Debate con Jose Luis Gálvez (yosef ben levi)
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El siguiente es una copia de la cadena de mensajes por facebook con Jose Luis Galvis (Yosef ben levi):
Derej Hashem
Las discrepancias en la biografía tradicional de san Pablo hacen necesario resolver las incoherencias cruzando otras fuentes de información y generando hipótesis que pueden probarse o desacreditarse para al final poder elaborar una tesis
10/12/2015 17:28
Yosef Ben Leví
Sabe de Israel Finkelstein?
A eso me refiero. .la prueba la tiene en que usted sigue el mito católico papal llamando a un judío por un sobrenombre que él nunca conoció
Lo mismo le pasa con Yeshua
Creo que le vendría bien actualizarse
Y pensar como un judío del primer siglo- Thursday
- 17/12/2015 19:37
Derej Hashem
Por supuesto que conozco la obra de Finkelstein, e incluso más de otros historiadores que no opinan como él. Hace varios meses hay una discusión en mi muro sobre pruebas arqueológicas que contrarían lo que él sostiene sobre la historia antigua de eretz israel - 17/12/2015 19:40
Derej Hashem
Sobre Yeshu, hay dos hipótesis en la historia: 1. Que existió: y si existió podríamos hacer un ejercicio de tomar las historias (los diversos evangelios) y ver que contrastándolo con la Torá, se concluye que fue un malvado que se extravió tras su propio ego. 2. Que no existió: sino que se trata de un personaje literario. Y si uno hace el ejercicio de analizar a ese personaje a la luz de la Torá, concluye de igual forma: un malvado que se extravió tras su propio ego. - Friday
- 18/12/2015 01:51
Yosef Ben Leví
Resulta paradójico que crea eso sobre Yeshua y no lo crea de David haMelej
Pero lo que más me extraña de esto que escribe, es su forma tan simplista de argumentar sobre ello desde la perspectiva católico romana - 18/12/2015 02:14
Yosef Ben Leví
he estado repasando algunas de las críticas que hacen a nuestro rabino Yeshua, y la verdad, es que dan risa y al mismo tiempo son patéticas.
de hecho, si yo usara la misma estupidez que usan ustedes para argumentar con cualquier personaje de nuestra Torá -lo alenu-, tendría más opciones de personajes y textos que ustedes. - Friday
- 18/12/2015 13:08
Yosef Ben Leví
En fin...iré subiendo comentarios a su grupo sobre el tema del shaliaj Shaul y luego comenzaré con la defensa de nuestro rabino Yeshua; aunque más bien, será solo añadir información veraz a la confusión que unos pocos promueven. - 18/12/2015 13:08
Yosef Ben Leví
de momento le dejo este vídeo: https://www.youtube.com/watch?v=W72YFMtz3Mk - Saturday
- 19/12/2015 19:58
Derej Hashem
Yosef, de David hamelej creemos porque sus hijos aún están con nosotros, y su historia forma parte de nuestra historia como pueblo. Incluso hay restos arqueológicos que mencionan "bet David" (casa de David) que es como llamamos a su dinastía.
De su parte he visto mucho sentimiento contra la crítica, pero un vacío completo de argumentos y de apertura a un debate fluido y tranquilo - Sunday
- 20/12/2015 03:31
Yosef Ben Leví
Perdone usted Sr. Toledano, pero no hay la más mínima prueba histórica ni arqueológica que demuestre que David HIJO DE ISAI existió; el título "casa de David" no significa nada, pues sabemos que Oriente Medio, esos títulos postulaban al padre y primogénito de una casa o familia.
Pero yo no hablo solo de eso; estoy hablando de un adultero y asesino igual que su hijo Shlomó; y eso no lo vemos en Yeshua. - 20/12/2015 03:38
Yosef Ben Leví
Yo también veo de su parte un ODIO inusitado incluso por una falta ortográfica cuando una persona escribe una nun sofit en lugar de una mem sofit en su nombre -supongo que sabe a lo que me refiero- y lo publica alegremente en sus sites - 20/12/2015 03:39
Yosef Ben Leví
Además, mi diálogo es bastante fluido, pero cuando usan los "codos" para jugar el partido, no esperen que me quede quieto. La prueba de ello, es que le he podido inundar el blog con más de 100 páginas que tengo sobre mi apología del shaliaj Shaul y no lo he hecho, por consideración y respeto. - 20/12/2015 03:41
Yosef Ben Leví
y para su tranquilidad le diré que si creo en la existencia histórica de David hamelej y su sincero arrepentimiento a pesar de la mucha sangre de sus manos o el adúltero e idólatra de nuestro rey Shlomó, para vergüenza propia lo digo. - 20/12/2015 03:43
Yosef Ben Leví
pero esas son las paradojas de nuestro pueblo, judíos pecadores SIEMPRE....y luego cuando viene UNO, que sana enfermos y da de comer al hambriento LO ASESINAMOS...y encima tenemos la "cara dura" de decir que no era el Mashiaj porque no trajo la paz....¡¡¡Qué poca memoria histórica y que vergüenza!!!! - 20/12/2015 03:44
Yosef Ben Leví
Así seguirá el mundo con guerras y sangre en nuestro pueblo, mientras los dirigentes espirituales y en Torá de nuestra nación no reconozcan que cometieron un pecado y error mandando asesinar a Yeshua ben Yosef. - Sunday
- 20/12/2015 10:38
Derej Hashem
Yosef, los personajes del Tanaj cometieron errores, parte del libro sagrado es mostrarnos que un ser humano lleno de fallas es algo normal y que por eso debe superar su yetzer hará obedeciendo mitzvot de todo corazón. En cambio para ustedes Yeshu es un ser sin errores... y no porque haya sido así, sino porque así fue que la Iglesia Católica Apostólica y Romana decretó por orden papal que debía escribirse y creerse sobre él... orden que incluso ustedes los natzratim obedecen servilmente al considerar como sagrados y perfectos todos los escritos del Canon Eclesiástico hasta llegar al extremo que en lugar de dudar de ellos prefieren reescribirlos y reeditarlos según Abdiel Frias va evolucionando los nuevos dogmas para su nuevo grupo cristiano. - 20/12/2015 10:46
Derej Hashem
Por cierto, según sus propios libros (NT), los judíos no teníamos el poder de decretar muerte sobre alguien y por esa razón los que lo ajusticiaron a Yeshu fueron los romanos. Los romanos eran un pueblo con un principio normativo y legal muy riguroso, no era por capricho y chismes que dictaban sentencias; así que le invito a que investigue en qué casos la ley romana permitía castigar con crucifixión y qué relación pudo haber con la historia apócrifa de que Yeshu fue uno de los líderes en la matanza de soldados de la Décima Legión romana cerca de Tiberiades... legión cuyo emblema era un jabalí (cerdo) y que en los editados evangelios puede encontrar el hecho camuflado como la historia de los endemoniados y cerdos gadarenos. - 20/12/2015 12:20
Yosef Ben Leví
Por favor...no me haga reír.!!!
Usted siga a su papa católico, que yo seguiré a un judío más apegado a la Torá que usted mismo
¿Qué pecado cometió el profeta Yrmiyahu? o ¿Yejezkel, Daniel, etc.?
Y puestos a decir barbaridades ficticias de la historia y manipularla de ,manera vil como hace usted Sr. Toledano ¿Por qué no puedo aceptar que Noaj en realidad era Gilgamesh de Sumeria?
intentemos llevar un debate serio y dejar la superchería barata. Cuando hable conmigo use argumentos serios. Gracias - 20/12/2015 14:08
Yosef Ben Leví
Le pongo este vídeo que deja bien claro, lo que realmente está pasando en el judaísmo rabínico: https://www.youtube.com/watch?t=40&v=seR8JNl3vbM - 20/12/2015 14:16
Derej Hashem
Yosef, el Tanaj nos muestra los errores de todos sus personajes porque los muestra como son: humanos. ¿Quieres que te diga un error de Irmiahu? descendió de eretz israel a Egipto (cap. 43:6-7), tal como estaba prohibido (cap. 42:15-17) De Daniel, comenta la tradición que su error fue no hacer aliá cuando pudo. Y así descendió de nivel para considerarse sólo como un visionario, mas no como un profeta. - 20/12/2015 14:19
Derej Hashem
Ese video ya lo he visto varias veces, y es correcto, hoy día nada es literalmente bíbllico porque la época bíblica ya pasó. Hasta en el Tanaj se observa la evolución del pueblo y del judaísmo de pasar de ser una creencia familiar, a una creencia tribal con tabernáculo móvil y convertirse cientos de años después en una creencia institucionalizada con Sanedrin, un sistema de justicia, un Templo de piedra, turnos sacerdotales, organización política y demás - 20/12/2015 14:19
Derej Hashem
la evolución no se ha detenido, por eso seguimos acá
incluso la ropa que usted usa, estimado, no es bíblica - 20/12/2015 14:21
Yosef Ben Leví
Curioso; y la kipa que llevan ellos dos ¿es bíblica? ¿Por qué la llevan? ¿Por qué llevo yo la yamurlka? - 20/12/2015 14:21
Derej Hashem
más curioso: no es bíblica, la kipa es costumbre
ni el jean que usamos, o las camisas son bíblicas... en esa época eso no existía
hasta nuestras costumbres de comer con utencilios al modo europeo (tenedor -fork- cuchillo y cuchara) no son bíblicas porque eso no existía - 20/12/2015 14:24
Yosef Ben Leví
Yeshua descendió a Egipto o lo llevaron sus padres de niño?
El RaMBaM fue a vivir a Egipto de adulto? - 20/12/2015 14:25
Derej Hashem
la humanidad evoluciona, los pueblos evolucionan, el Tanaj mismo muestra como evolucionamos desde el seminomadismo hasta el sedentarismo y construir lugares de vivienda fijos y ciudades - 20/12/2015 14:25
Yosef Ben Leví
Cuál de los dos pecó más? - 20/12/2015 14:25
- 20/12/2015 14:25
Yosef Ben Leví
El problema es la destrucción del segundo Templo; por el odio sin causa
esa es la raíz que falta dentro del rabinismo
reconocer que hubo un ERROR hace 2000 años
y para subsanarlo crean halajot sobre halajot; y la gente se está dando cuenta de como el judío busca respuestas evadiendo su responsabilidad
usted en su blog y en la respuesta anterior sobre el Mashiaj Yeshua ben Yosef, ha mostrado junto con el Sr. Ambelain una manipulación y desconocimiento BRUTAL de los hechos históricos - 20/12/2015 14:28
Derej Hashem
el error hace 1900 y pico de años fue el odio gratuito, y se subsana con amor gratuito; eso es lo que hacemos No podemos repetir ni el error de la primera destrucción, que fue avodá zará (por eso no creemos en Yeshu); ni repetir el error de la segunda destrucción - 20/12/2015 14:29
Yosef Ben Leví
dándose la paradoja de que usted tiene más problemas para armonizar las muchas dudas históricas, arqueológicas, judaícas rabínicas y de personajes del Tanaj que yo con Yeshua y Sahul haShaliaj
El error nunca en la Torá se subsana con amor,,,,,por favor....
La palabra empieza por T y acaba en a...en hibrit
para eso estan las kaparot - 20/12/2015 14:30
Derej Hashem
dudas arqueólogicas siempre van a haber, incluso con historia tan reciente, le recuerdo que la arqueología no trabaja con conclusiones sino con indicios e hipótesis - 20/12/2015 14:30
Yosef Ben Leví
TESHUVÁ...!!!!!
arrepentimiento....con eso se subsana el error junto con la sangre y el altar
si no es así, usted está separado de la presencia de HaShem
o dicho de otra manera, usted estará de por vida sometido por otras naciones y en el exilio
o también ante un gobierno ateo - 20/12/2015 14:31
Derej Hashem
Yosef, el error que ocasionó la destrucción del primer templo fue la avodá zará; ya lo aprendimos y no lo volveremos a hacer... por eso nos negamos a creer en Yeshu y su avodá zará. Y el error de la segunda destrucción del templo fue por odio gratuito, y eso se enmienda con amor gratuito entre nosotros; que es lo que estamos construyendo - 20/12/2015 14:31
Yosef Ben Leví
o quizás homosexual
me parece que no acaba de entender la Torá - 20/12/2015 14:32
- 20/12/2015 14:32
Yosef Ben Leví
si lo están - 20/12/2015 14:32
Derej Hashem
No, eso es un mito cristiano con el que fundamentan la condenación global
D-s está cercano a todos, D-s está con nosotros, así dice Tehilim en varios versos - 20/12/2015 14:33
Yosef Ben Leví
los errores..y mucho más cuando se postula a un falso mashiaj como el "hijo de la vergüenza" o KOshivá...se corrigen con teshuvá y altar
creo que no me explico
estoy hablando a nivel de responsabilidad NACIONAL
no personal
yo no sé en que nivel está usted de kavod
de esta manera se cumple Devarim 30 - 20/12/2015 14:35
Derej Hashem
Bar Kojbá fue técnicamente un mesías pues fue ungido para gobernar. No fue EL mesías (ungido) prometido, y fue un error del cual Akiva se arrepintió - 20/12/2015 14:35
Yosef Ben Leví
mientras Israel, el Israel espiritual y sus líderes religiosos, no aprendan que culparon a un inocente y cargaron su sangre sobre las generaciones de sus hijos, seguirá el exilio y el Templo destruido - 20/12/2015 14:35
Derej Hashem
Es más, gobernó dos años
Yosef, Yeshu murió y el Templo siguió funcionando como si nada 40 años más... casi medio siglo - 20/12/2015 14:35
Yosef Ben Leví
si claro, por eso, los esenios apoyaron esa vergüenza - 20/12/2015 14:36
Derej Hashem
la destrucción del Templo no fue por Yeshu, fue por problemas y división entre nosotros, por odio gratuito - 20/12/2015 14:36
Yosef Ben Leví
si,...pero la cinta roja no se volvió blanca nunca más
ni se abrieron las puertas
ni se encendió la lámpara de la menorá - 20/12/2015 14:36
Derej Hashem
eso fue cuando murió el último gran cohen gadol
la menorá se siguió encendiendo
y de todas formas, el Templo no es vital para el perdón - 20/12/2015 14:37
Yosef Ben Leví
estamos hablando 40 años antes de la destrucción del Templo - 20/12/2015 14:37
- 20/12/2015 14:37
Yosef Ben Leví
no me saque Oseas - 20/12/2015 14:37
Derej Hashem
la menorá se siguió encendiendo hasta el asedio romano
Oseas no, le hablo del libro de Reyes, primer libro, capítulo 8, cuando Shlomo habla de que podemos obtener perdón aún en exilio y sin templo
versos 46 al 51 del primer libro de los Reyes, cap. 8
Por eso luego Oseas dice lo que dice sobre que el rezo se considera igual como un sacrificio
no lo iba a decir por invención personal - 20/12/2015 14:39
Yosef Ben Leví
Talmud Babli Yomá 39b. “Nuestros rabinos enseñan que durante los 40 años previos a la destrucción del Templo: la cinta roja nunca más se volvió blanca, la suerte para el Señor nunca cayó en la diestra del Sumo Sacerdote, las puertas del templo se habrían súbitamente y la lámpara de la menorah hacia el oeste, no daba su luz.” - 20/12/2015 14:40
Yosef Ben Leví
Lea bien el contexto de Reyes - 20/12/2015 14:40
Derej Hashem
y por qué no cita cuál fue el acontecimiento?
el Talmud es claro: cuando murió el último cohen gadol que era bueno
léalo usted tambien, Shlomo habla del pueblo en exilio, de templo destruido, y de que el pueblo puede volver a Hashem en tshuvá, rezar hacia el lugar y Hashem perdona - 20/12/2015 14:44
Yosef Ben Leví
dice: SI MIRAS AL TEMPLO o casa que he edificado: 1 R. 8,48:
- וְהַבַּיִת אֲשֶׁר־בָּנִיתִי לִשְׁמֶךָ׃ -
ahí tiene usted SIEMPRE la conexión del altar, de la sangre, del Templo, con EL PECADO Y EL ERROR
porque sino deberíamos preguntarnos ¿Para qué demonios instituyó H'' los korvanot?
y desde luego no tenemos un texto en la Torá que nos diga; que la vida en la oración está o la vida en la harina está o en el incienso
personalmente creo que sigue torciendo hasta el mismo Talmud - 20/12/2015 14:46
Derej Hashem
Yosef, cómo alguien a cientos o miles de kilómetros va a hacer un sacrificio? un poco de sentido común - 20/12/2015 14:47
Yosef Ben Leví
yo no estoy hablando de la muerte de un kohen
estoy hablando de 40 años antes de la destrucción del Templo
hay algo que deja de suceder - 20/12/2015 14:47
- 20/12/2015 14:47
Yosef Ben Leví
y eso coincide con la muerte de Yeshua
noooooo....no....el texto es más claro aun - 20/12/2015 14:47
- 20/12/2015 14:47
Yosef Ben Leví
es A LA CASA
anda
mira que coincidencia
Yeshua muere 40 años antes como el koehn
y los milagros que ocurrían dejaron de ocurrir
anda - 20/12/2015 14:48
Derej Hashem
Yosef, aún hoy yo cuando rezo me dirijo hacia ese lugar, Har HaBait (montaña de la casa) - 20/12/2015 14:48
Yosef Ben Leví
que cosas y que coincidencia
yo también
pero necesitamos sangre - 20/12/2015 14:49
- 20/12/2015 14:49
Yosef Ben Leví
le suena la kaparot
si
siempre el pecado necesita sangre
le recuerdo la Torá
?
necesita un kohen
si o no?
la oración y el arrepentimiento deben ir acompañados de eso - 20/12/2015 14:49
Derej Hashem
El texto es muy claro: si yo estoy en el exilio, no tengo Templo y miro al lugar de la casa (como lo hacemos hoy) y me vuelvo en tshuvá, Hashem me perdona
la Torá incluso habla de harina para perdón
lo esencial es la tshuvá - 20/12/2015 14:50
Yosef Ben Leví
pero en conexión con el altar y la sangre
lea bien el texto de la harina, el incienso, etc
mire usted
el continuo arrepentimiento, es continua hipocresía
usted está MUERTE EN SUS PECADOS
si no hay sangre ni kohen
muerto
¿Acaso HaShem se equivocó cuando pidió sangre? - 20/12/2015 14:51
Derej Hashem
no la sangre, ni la harina, incluso si haces tshuvá en exilio sin templo, con tal de que reces hacia el lugar de la casa (nótese que no menciona ni siquiera la palabra altar el texto de Reyes), con eso Hashem te perdona - 20/12/2015 14:52
Yosef Ben Leví
y qué había en la Casa de HaShem?
"el arca"
?
o el altar?
o parades?
paredes?
vacias
cortinas?
¿HaShem se equivoca? - 20/12/2015 14:52
Derej Hashem
la sangre fue solo un método, y porque era parte del ritual de tshuvá. Es más, le recuerdo que los profetas hablaban de los sacrificios que Hashem aborrecía: sangre sin tshuvá. ¿Por qué? porque lo esencial no es la sangre, es la tshuvá
la sangre no es el objeto central para el perdón
lea a los profetas y lo que ellos denunciaban de sangre en vano, sacrificios que no servían para nada porque el oferente no estaba haciendo tshuvá ni obedecía mitzvot
eso le indica claramente que la sangre era solo un ritual, no era vital ni necesaria como método incondicional y único para obtener perdón
Me gusta hablar con usted, debo irme unas horas a aprovechar el día libre y hacer un poco de ejercicio
Shalom! - 20/12/2015 14:57
Yosef Ben Leví
11 כִּי נֶפֶשׁ הַבָּשָׂר בַּדָּם הִוא וַאֲנִי נְתַתִּיו לָכֶם עַל־הַמִּזְבֵּחַ לְכַפֵּר עַל־נַפְשֹׁתֵיכֶם כִּי־הַדָּם הוּא בַּנֶּפֶשׁ יְכַפֵּר׃
Vayikrá 17,11
a ver como se lo digo para que entienda
mejor....que se lo diga Su mismo Creador:
Porque la vida de la carne está en la sangre, y Yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas, porque es la sangre, en razón de la vida, la que hace expiación
más claro, imposible
pero Ok...respeto su romanticismo
pero considero más perdonados a los haredim que ponen su emuná en un gallo...aunque yo prefiero ponerla en un judío que hizo de martir y se llamaba Yeshua ben Yosef - Sunday
- 20/12/2015 19:08
Derej Hashem
Yosef, el ritual de sangre tenía que ser acompañado por la tshuvá del oferente y en ese sentido está formulafo el ritual. Por cierto, si la persona era pobre y no podía ofrecer un animal, podía ofrecer HARINA! Segundo punto: la kapará (ritual que hacen algunos jaredim) NO EXPÍA POR LA SANGRE sino por dar el animal como tzedaká para que sirva de alimento a una familia pobre, por qué? Porque: "Tzedaká tatzil mimavet" (la tzedaká libra de la muerte). Tercero, el sacrificio humano expiatorio déjeselo a los ídolos aztecas o religiones paganas. - Today
- 02:13
Yosef Ben Leví
Efectivamente la teshuvá acompaña a la sangre y la sangre a la teshuvá; y usted no puede escapar de la SANGRE COMO EXPIACIÓN. Es decir, si no hay sangre, no hay expiación por mucha teshuvá que usted haga o rece. Eso es lo que nos muestra la Torá infinidad de veces. ¿Se las recuerdo? Supongo que no hará falta. - 02:14
Yosef Ben Leví
Veamos el texto de la "harina": - 02:33
Yosef Ben Leví
Se usa: Lv. 5,5-11 con la ofrenda de harina o cereal para los pobres. Pero el Eterno primero pide sangre. Y vemos que más adelante el texto nos dice que esa ofrenda tenía que ser añadida a la ofrenda de sangre diaria del Templo a favor de la comunidad. Así lo vemos en: Lev 5:12 La traerá, pues, al sacerdote, y el sacerdote tomará de ella su puño lleno, para memoria de él, y la hará arder en el altar sobre las ofrendas encendidas a YH; es expiación. Lev 5:13 Y hará el sacerdote expiación por él en cuanto al pecado que cometió en alguna de estas cosas, y será perdonado; y el sobrante será del sacerdote, como la ofrenda de vianda.El texto clave en hebreo es: - הַמִּזְבֵּחָה עַל אִשֵּׁי יְהוָה חַטָּאת הִוא׃- y literalmente se traduce como: “En el altar-sobre-ofrendas encendidas a- H’’ por el pecado- de ellaVemos que esa ofrenda era aceptada en base al continuo sacrificio sangriento en el altar. Entonces siempre hay una conexión con el altar, por el siguiente motivo: Éxo 29:36 Y sacrificarás diariamente el becerro de la expiación por el pecado, y purificarás el altar al hacer expiación sobre él, y lo ungirás para consagrarlo. Éxo 29:37 Harás expiación por el altar durante siete días y lo santificarás, y será un altar santísimo. Todo lo que toque al altar será santificado. Éxo 29:38 Esto es lo que ofrecerás sobre el altar: dos corderos añales, cada día continuamente. Éxo 29:39 Ofrecerás un cordero por la mañana, y el otro cordero lo ofrecerás antes del crepúsculo. Éxo 29:40 Con el primer cordero ofrecerás una décima parte de un efa de flor de harina, amasada con la cuarta parte de un hin de aceite machacado, y para libación la cuarta parte de un hin de vino. Esta pasaje nos muestra el perdón y la expiación en conexión con el altar y el sacrificio continuo de sangre. Y no debemos olvidar que se lleva harina o vegetal cuando se es pobre; pero lo común es siempre un animal. - 02:34
Yosef Ben Leví
Ahora veamos el ritual de kaparot: - 02:35
Yosef Ben Leví
Igualmente en víspera de Yom Kipur, se realiza entre los hassidim el ritual de KAPAROT. Esta práctica nace tras la destrucción del segundo Templo. La práctica consiste en pasar el gallo sobre la cabeza 3 veces, para transferirle de forma simbólica los pecados de la persona; luego se sacrifica al animal y se come o se obsequia. Quizás podríamos ver aquí, una conciencia por la sangre como elemento expiatorio. Los rabinos comentan sobre ello: “la persona que busca el perdón cree que su desafío de la voluntad Divina al cometer transgresiones le ha costado su derecho a la vida. Sim embargo le está permitido ofrecer un “intercambio” por su vida mediante el sacrificio de una gallina en su lugar”La plegaría de kapará dice así: “este ave ocupa mi lugar, me remplaza y es mi perdón (reconoce en su pensamiento que él merecía la muerte por sus pecados, y sigue diciendo): esta ave va a la muerte y yo entraré en vida larga y apacible” Se puede concluir entonces que la oración era aceptada en base a los méritos de los sacrificios ofrecidos en el altar del Templo. Así que igualmente, nunca encontraremos un mandamiento que diga: “yo os he dado la oración como expiación por vuestras almas”. La oración es válida cuando también lleva aparejada los méritos de un sacrificio agradable a Dios. - 02:42
Yosef Ben Leví
También el sidur, sobre la ofrenda continua o Tamid, dice: “…disculpa nuestras transgresiones y reconstruye prontamente y en nuestros días el Santo Templo, para que podamos ofrecer delante de ti. La ofrenda continua que expiará por nosotros, como nos lo prescribiste en tu Torá, por intermedio de tu siervo Moshé, según está escrito” - 02:43
Yosef Ben Leví
Si esto no es evidencia de que se necesita SANGRE para la expiación, que baje D-s y lo vea.
Ahora vamos con el asunto de "los sacrificios humanos"
¿Cómo explica Sr.Toledano que H'' pidiera el sacrificio de un adulto llamado Yitzjak a Avraham avinu? - Today
- 17:33
Derej Hashem
Yosef, 1. Vaikrá dice muy claro que la simple harina sirve para expiación. Y no había que mezclarla con sangre. Sí había que ofrecerla en el altar, pero el altar no era solo para sangre, era para harina, tortas e incluso vino. 2. La costumbre de kaparot de algunos jaredim es para que el dar ese animal en tzedaká sea un mérito, como bien lo dice usted "este animal morirá y yo viviré" porque le recuerdo la máxima: "Tzedaká tatzil mimavet": "La tzedaká libra de la muerte". Precisamente por eso lo hacen con gallinas, un animal que NO se podría ofrecer en el altar en el Templo. 3. Si se reconstruye el Templo, se podrían realizar los ofrecimientos expiatorios (recuerde la harina también, que no solo es sangre), pero sabemos -porque así está demostrado en los discursos de los profetas- que lo esencial para el perdón es la tshuvá y no el ofrecimiento. 4. La akedá fue una prueba. Por cierto, sabía usted que desde ese momento H' dejó de hablarle directamente a Avraham avinu? los comentaristas explican que fue porque descendió su mérito pues a pesar de que sabía lo abominable del sacrificio humano, siquiera lo pensó como algo posible. Su mérito fue que a la hora de ascender a Moriá, recordó este hecho y por eso le dijo a los jóvenes: "iremos y volveremos -yo e Itzjak-"; porque reflexionó y sabía que H' jamás aceptaría un sacrificio humano.
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Comentarios
Ese señor disfrazado de judío tiene obsesión por la sangre, me recuerda al islám.
el hecho de que no aparezca de manera literal que la kapará de una persona trae expiación y sobre ella se reconocen los méritos de otras personas....no significa que sea falso
libérese de sus prejuicios y le irá mejor en la vida.
el que tiene "obsesión" por la sangre es HaShem
échele al Eterno la culpa, no a mi.
un consejo, lea y estudie mejor las Escrituras y a los profetas en vez de seguir en la ignorancia. Gracias
¿DIOS ES HIPÓCRITA?
Lev 17:11 Porque la vida de la carne está en la sangre,
y Yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas,
porque es la sangre, en razón de la vida, la que hace expiación.
11 כִּי נֶפֶשׁ הַבָּשָׂר בַּדָּם הִוא וַאֲנִי נְתַתִּיו לָכֶם עַל־הַמִּזְבֵּחַ לְכַפֵּר עַל־נַפְשֹׁתֵיכֶם כִּי־הַדָּם הוּא בַּנֶּפֶשׁ יְכַפֵּר׃
Lo primero que nos llama la atención en este texto, es que no hay otro igual que diga; “la vida de la carne en la harina está” o “ yo os he dado la harina para hacer expiación sobre el altar” o “la vida en la oración está” o “yo os he dado la limosna para hacer expiación por vuestras almas”.
Los jajamim enseñan que el mundo descansa sobre tres pilares:
- Torá; que es su estudio y su cumplimiento.
- Avodá; que son los Servicios del Templo.
- Guemilut Jasadim; que es ser amable con el prójimo.
Este principio implica que hay tres fuerzas espirituales que aseguran la existencia del universo. El Eerno no mantendría al mundo para otra cosa que no sea aprender y cumplir con la Torá, para el jesed que realizamos el uno con el otro, y para que ofrezcamos korbanot. Los sacrificios, en sí mismos, evocan satisfacción Celestial. Uniendo este mundo con las esferas más altas, éstos traerán resplandor y bendiciones Divinas.
Pero al destruirse el segundo Templo, la Gran Asamblea no netzarita, determina que ahora sería la tefilá la que haría esta conexión. Pero ¿Esto es verdad? ¿Esto es realmente lo que pide HaShem? Podríamos decir que si; desde la destrucción del Templo QUIZÁS el Eterno ahora se contente con la simple oración. Pero el tema crucial por el que los natzratim tratamos estos debates con respecto a la sangre y la expiación, es sobre el hecho y suceso histórico en la existencia del Templo para los tiempos bíblicos de nuestro pueblo. Esa es la gran diferencia para el judío actual comparado con el judío de tiempos bíblicos, cuando el Templo aún estaba en pie. Todos los argumentos que se usen para anular esto, son meros romanticismos y prejuicios anti-Yeshua.
De la misma manera es bien sabido en nuestro pueblo, que los méritos de un tzadik pueden traer kapará y elevación espiritual a sus alumnos y a la sociedad de su tiempo, en base a la justicia y apego a la Torá de aquel tzadik que dio su vida o murió con su enseñanza.
Tenemos varios textos interesantes que nos sirven de orientación para el citado caso (se han copiado de manera literal respetando incluso las faltas ortográficas):
el pueblo Judío es bendecido por causa del mérito de nuestros ancestros justos y reconocemos la validez de ese concepto tres veces todos los días al recitar la amidah cuando decimos Dios de nuestros padres, Dios de Abraham, Dios de Itzjak y Dios de Iaakov….
En conclusión no es apropiado ir a las tumbas de los justos con la intención de influenciar a Dios o sobornarlo. Mucho menos para pedirle algo al muerto. Si es que vamos a la tumba de un justo debe de ser para recordar sus enseñanzas y su manera de vivir para nosotros también emularlos y de esa manera acercarnos a Hashem a través de mejorar nuestras acciones y arrepentirnos de nuestros pecados. No debemos de ir con la intención de que Hashem escuche nuestras plegarias por mérito del muerto.
Fuente: Judaísmo racional –“practica visitar tumbas tzadikim”.
En este texto tenemos un bonito ejemplo de como el tzadik muerto tiene una conexión sobre sus alumnos y su generación, para producir un mayor nivel espiritual bajo los méritos del tzadik difunto. De esta manera el ejemplo del tzadik difunto produce la motivación necesaria para elevarse espiritualmente.
Y también:
El Talmud (Baba Batra 116ª) nos dice que “Si hay alguien enfermo en tu hogar, ve al sabio de tu ciudad y pide que rece por el. Sin duda que cada uno debe rezar por si mismo y por su familia, y cuando uno se entera que hay alguien enfermo debe pedir y rezar por su curación. Pero también debemos recurrir al sabio.
Lo mismo ocurre con visitar tumbas: Por un lado la Tora nos ordena no “Rogar a los muertos”. Esto esta enumerado entre las “abominaciones” que eran comunes a los antiguos habitantes de Canaan antes que nosotros la habitemos. Y al mismo tiempo hay una antigua y popular costumbre de visitar las tumbas de los justos y orar en ellas.
Incluso el Zohar dice, “si no fuera por la influencia de las almas que residen en el mas allá, nuestro mundo no duraría ni un momento”.
¿Por qué entonces esto no es considerado “rogar a los muertos”? ¿Y por que pedir a un Tzadik , vivo o muerto, que interceda en nuestro favor no es considerado tener intermediarios entre Di-s y nosotros? Esta misma pregunta fue formulada por la máxima autoridad halajica del siglo diecinueve, Rabi Moshe Shik (más conocido como el “Maharam Shik”) alumno del Jatam Sofer.
El explica lo siguiente:
Un judío no puede tener un intermediario, no puede haber nada entre el judío y Di-s. De todas formas, como explicamos previamente, esta permitido que un judío le pida a otro judío que actúe como intermediario entre el y Di-s.
El Rab Shik explica esta aparente anomalía en nombre de su maestro el Jatam Sofer:
Cuando un judío se acerca a su prójimo para contarle el dolor por el que está sufriendo, el otro siente el dolor como propio. Ahora los dos deben rezar. El judío no siente que esta rezando en merced de “otro”, esta rezando por si mismo.
Simplemente estamos expresando nuestra convicción que los justos en realidad nunca desaparecen, nunca nos desconectamos de ellos y ni siquiera la tumba puede evitar que nos conectemos con nuestro gran maestro y con esta alma justo. Del mismo modo que este tzadik se preocupó y ocupó de otros durante toda su vida – no como “otros” sino como se ocupó de su propia alma – ahora también, nada a cambiado el sigue sintiendo tu dolor y reza por ti.
Fuente: Chabad. (mov. Jabad).
En esta declaración vemos con notable maestría como se puede recurrir al tzadik por el enfermo, como los méritos del tzadik difunto producen en la Voluntad Divina que el mundo no sea destruido por el pecado y la maldad, como está permitido que un judío sea intermediario por otro judío, la existencia de una conexión en ejad con el tzadik difunto a un nivel espiritual y del alma, como los méritos y preocupaciones del tzadik y maestro no desaparecen y el difunto en un sentido más allá de la tumba siente el dolor y hace tefilá por el vivo. Realmente es toda una excelente declaración de intenciones con respecto a lo que sentimos los seguidores de un judío llamado Yeshua ben Yosef, el cual sanó enfermos, dio de comer a los hambrientos, resucitó muertos e intentó reunir a los dispersos de Israel.
También podríamos mencionar a Moshé Jaim Luzzato (1707-1746) conocido también como RaMJa”L, escribió en su obra Derej HaShem:
“el sufrimiento y el dolor son impuestos sobre un tzadik como expiación por toda su generación. Este tzadik debe aceptar este sufrimiento con amor por el beneficio de su generación, así como él acepta el sufrimiento impuesto sobre él en razón del mismo. Haciendo esto, él beneficia su generación siendo expiación por ella, y al mismo tiempo él es elevado a un nivel más alto... En adición, hay un especial y más alto tipo de sufrimiento que viene a un tzadik que es aún más grande y más perfecto que el mencionado anteriormente. Este sufrimiento viene para proveer la ayuda necesaria para traer la cadena de eventos que llevan a la última perfección del ser humano”.
Quizás un testimonio desgarrador y tremendamente ejemplar, lo hallamos en Macabeos:
2Ma 7:37 Yo, como mis hermanos, entrego mi cuerpo y mi vida por las leyes de mis padres, invocando a Dios para que pronto se muestre propicio con nuestra nación, y que tú con pruebas y azotes llegues a confesar que él es el único Dios.
2Ma 7:38 Que en mí y en mis hermanos se detenga la cólera del Todopoderoso justamente descargada sobre toda nuestra raza.»
Estas palabras del último hermano de siete hijos judíos, torturados y asesinados por Antioco IV epimanes (no epifanes – lemaj shemó), constituyen una gran evidencia donde se nos muestra como antes de la rededicación del Templo, existía la creencia en Israel de que la muerte de un tzadik podía traer kapará o perdón para el resto de la nación a través de los méritos obtenidos. En este caso, el mérito de toda esta familia, fue el no sucumbir a la fusión griega y no aceptar los caprichos de su asesino emperador.
En este otro testimonio, también vemos como el tzadik fallecido al tener unos méritos elevados, se le puede pedir por sus méritos; leemos lo siguiente:
Pero le pedirá a D’s que se apiade de él por mérito de los tzadikim que se encuentran allí enterrados” (Kitzur Shuljan Aruj 128:13).
“Y un cementerio es donde descansan los tzadikim, y los rezos son bien recibidos, pero no debe ser su intención rezarle a los muertos, sino que le pedirá a D’s que se apiade de él por mérito de los tzadikim que allí están enterrados” (Shuljan Aruj, Orej Jaim 581:27). Incluso Rabí Iosef Albo menciona una razón semejante (Sefer HaIkarim 4:35).
la bondad que aprendimos de nuestro patriarca Avraham y la Torá que nos enseñó nuestro Rav Moshé – son capaces de expiar también severos pecados por los que la persona se merece ser castigado por el cielo, como dice el autor del libro “Mishná Brura” (615:3. Shaar HaTziun 5-6).Fuente: Oraj emet (Oraj LO emet)
La idea de estos pasajes es que la bondad o buenas obras y el estudio de la Torá, podrán según estos comentarios apiadarse del pecador y producirán la expiación de pecados graves. Además resulta paradójico que el estudio de la Torá produzca expiación, cuando dentro de la misma Torá, tenemos todo tipo de instrucciones en los korvanot para traer kapara sobre los pecados.
Así, en el momento en que se postula el estudio de la Torá, se está postulando la permanencia o reconocimiento de la sangre como elemento expiatorio. Es evidente que algo de lo que no podrá escaparse nunca, es que durante la permanencia del Templo esto era algo inevitable, pero tras la destrucción del Templo, esto cambio. Por lo tanto, los críticos del valor expiatorio y redentivo de la sangre, no son consecuentes con lo que dicen, pues no lo dicen todo y no reconocen actualmente que durante la existencia del Templo, este tipo de expiación debía hacerse así.
Por lo tanto, si la sangre no es necesaria para nada; ¿Por qué ordenó HaShem ofrecer sangre PARA EXPIAR PECADOS Y POR NUESTRAS ALMAS?
ISRAEL Y LOS PROFETAS
Leemos en:
1S. 15:22 Y respondió Shmuel: ¿Se complace YHVH en holocaustos y sacrificios, como en la obediencia a la voz de YHVH? He aquí, el obedecer es mejor que los sacrificios, y el prestar atención es mejor que la grosura de los carneros.
¿Podemos inferir de este texto que el profeta está diciendo que la Torá no debe cumplirse en relación a los holocaustos y sacrificios? Por supuesto que no; si conocemos bien el contexto, la situación era un caso de desobediencia del rey Shaul y la usurpación de un cargo que a él no le competía, al no pertenecer a los kohanim.
Tenemos un texto que puede resumir todas las aparentes contradicciones con respecto a la hipocresía y el asunto de la expiación y la oración aparente; lo vemos en:
Isa 1:11 ¿De qué me sirve, dice YHVH, la multitud de vuestros sacrificios? Harto estoy de holocaustos de carneros y de sebo de ganado gordo. No quiero sangre de bueyes, ni de corderos, ni de machos cabríos.
Isa 1:12 ¿Quién demanda esto de vuestras manos, Cuando os presentáis ante mí pisoteando mis atrios?
Isa 1:13 No sigáis trayendo ofrendas inútiles; El incienso me es abominación, También los novilunios, los shabatot y el convocar asamblea. ¡No tolero la iniquidad junto a la asamblea solemne!
Isa 1:14 Mi alma aborrece vuestras solemnidades y novilunios; Se me han vuelto una carga que no soporto más.
Isa 1:15 Cuando extendáis vuestras manos, Esconderé de vosotros mi rostro, Y aunque multipliquéis vuestras oraciones, no escucharé, Porque vuestras manos están llenas de sangre.
Isa 1:16 ¡Lavaos, purificaos, y quitad de mi vista la maldad de vuestras obras! ¡Cesad de hacer el mal!
Isa 1:17 Aprended a hacer lo bueno, Buscad la justicia, enderezad al opresor, Defended el derecho del huérfano, abogad por la causa de la viuda.
…
Jer 6:20 ¿Para qué viene a mí este incienso de Sabá, O la caña aromada de países lejanos? Vuestros holocaustos no me son aceptos, Y vuestros sacrificios no me agradan.
Si dejásemos de leer en el verso doce en adelante y sus respectivos contextos, vamos a entender que HaShem no necesita sacrificios pero si buenas obras; pero siguiendo con los textos vamos a ver como las oraciones, guardar las fiestas y los Shabatot, no sirven porque hay injusticias sociales en el pueblo. Así que pretender inferir de aquí que el Eterno no quiere la sangre en el altar, sería también admitir que el Eterno no necesita que se guarde el Shabat ni las moa’dim; y esto es un gran absurdo. Además, vemos que el profeta Yeshayahu por orden del Eterno, reprende a continuación al pueblo de Israel en el exilio y les sigue diciendo:
Isa 43:22 Con todo, oh Yaakov, no me invocaste, Te cansaste de mí, Israel.
Isa 43:23 No me trajiste el cordero de tus holocaustos, Ni me honraste con tus sacrificios. No te abrumé exigiéndote ofrendas, Ni te fatigué pidiéndote incienso.
Isa 43:24 No me compraste canela con dinero, Ni me saciaste con la grosura de tus sacrificios, Sino que pusiste la carga de tus pecados sobre mí, Y me abrumaste con tus iniquidades.
Jer 17:25 entrarán por las puertas de esta ciudad en carros y en caballos los reyes y príncipes que se sientan en el trono de David; ellos y sus príncipes, los varones de Judá y los habitantes de Yerusalem. Y esta ciudad será habitada para siempre.
Jer 17:26 Y vendrán de las ciudades de Judá, de los alrededores de Yerusalem, de la tierra de Benjamín, de la Sefelá, de la región montañosa y del Néguev, trayendo holocaustos, víctimas, ofrenda de cereal e incienso, y trayendo ofrendas de gratitud a la Casa de YHVH.
Isa 56:7 Haré que sean conducidos a mi Santo Monte, Y se alegren en mi Casa de oración. Sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre mi altar, Porque mi Casa será llamada Casa de oración para todos los pueblos.
Isa 56:8 Palabra de Adonay YHVH, el que reúne muy juntos a los dispersos de Israel: Aún reuniré muy juntos a otros con los ya juntados.
Vemos un evento futuro con todos los dispersos reunidos nuevamente y el Templo reedificado; quizás podría entenderse como un aspecto simbólico o espiritual; pero sea como fuere, lo cierto es que el Templo es construido y los sacrificios restaurados. Esa será siempre la base por muy espiritual o simbólica que sea, LA SANGRE. Recordemos también las palabras del profeta Yejezquel sobre la vigencia de los sacrificios EXPIATORIOS restaurados cuando dice:
Eze 45:17 Pero al príncipe corresponderá proveer el holocausto y el sacrificio y la libación en las solemnidades, en las lunas nuevas, en los shabbatot y en todas las solemnidades de la casa de Israel. Él dispondrá la expiación, la ofrenda, el holocausto, y las ofrendas de paz, para hacer expiación por la casa de Israel.
Por lo tanto, HaShem no es un hipócrita; la sangre seguirá estando presente para la expiación en una forma real o simbólica; pero lo fue en una forma real mientras el Templo estaba en pie en tiempos bíblicos, antes de su destrucción en el 70 e.c.
La ofrenda de harina, era puesta sobre el altar, un único altar donde había sangre continua. No había un altar diferente y específico para ofrendas vegetales; eso no lo enseña la Torá. Por lo tanto, la harina entraba en contacto con el altar y su sangre; y esto es así por una sencilla razón, porque la mitzvá –como vimos al principio de este breve estudio- de manera explícita enseña que la vida en la sangre está, no en la harina (Lv. 17,11). Y de la misma manera no hay una sola mitzvá que diga, que para el perdón de pecados HaShem ha puesto la harina, o el incienso, la oración o la tzedaká. O que la “vida” en la harina, el incienso, el oro o la oración están.
¿Por qué HaShem usa la sangre para hablar de la expiación? ¿Por qué no dice que nos ha dado la harina, el incienso, el agua, la oración, limosnas o la ropa para ello? La respuesta es evidente; se trata de uno de los principales símbolos para entender lo que representa el pecado, la muerte o separación y la redención o resurrección de la víctima en su nuevo nacimiento espiritual. La sangre es el principal elemento que compone al Adam o la tierra roja; la sangre es la que da la energía vital al ser humano y lo que produce todo el movimiento del ser; la sangre no puede faltar en ningún momento; puede faltar el agua, la oración, el incienso, etc., pero eso no nos quitará la vida en su sentido más estricto. Y es por ese motivo, en que el oferente necesita recuperar una nueva identidad o alma limpia, que ha sido sanada de su maldad.
En este caso la muerte ha producido una separación entre la suciedad y lo sublime de HaShem, por eso es necesario que de manera simbólica, la persona vea la sangre de un animal inocente derramada y que ocupa el lugar del pecador sobre un altar y por medio de un kohen o intermediario –esto lo inferimos como vimos anteriormente de manera simbólica con los difuntos tzadokim- que lo acercará nuevamente a HaShem.
Recordemos que siempre en el altar había un sacrificio continuo. Un becerro por la mañana para expiar los pecados cometidos durante la noche del pueblo; y un becerro por la tarde para expiar los pecados cometidos durante el día del pueblo. Es decir; siempre había sangre en el altar, buscando la conexión del símbolo. Y es ahí, en ese mismo altar y ofrendas continuas de sangre, donde se ponía la ofrenda del más pobre; no se ponía la harina en otro lugar que no tuviera contacto con la sangre o el altar del sacrificio continuo; leemos:
Núm 28:3 Y les dirás: Este es el sacrificio ígneo que presentaréis a YHVH:
cada día dos corderos añales sin defecto, para el holocausto continuo.
Recordemos que la harina entraba en contacto con el altar y las sangres continuas, como excepción a una situación civil de pobreza. Por lo tanto, cuando esa familia pobre, salía de la pobreza debía otra vez ofrecer SANGRE.
Otros textos donde el altar ofrece una conexión con la expiación sin la sangre venida del exterior, sino con la que siempre había en el interior a raíz del sacrificio continuo:
Isa 6:6 Pero uno de los serafines voló hacia mí con un ascua en la mano,
que había tomado del altar con unas tenazas,
Isa 6:7 y tocando con ella mi boca, dijo:
¡He aquí esto toca tus labios: quitada es tu culpa y limpio tu pecado!
En este pasaje vemos nuevamente como es perdonado el pecado, con carbones del altar. ¿Y a qué altar está haciendo referencia? Indiscutiblemente al altar de los sacrificios CON SANGRE que borran la maldad, porque el mismo profeta se consideró poco antes de labios inmundos (Is. 6,5).
Lev 5:11 Y si no dispone lo suficiente para dos tórtolas o dos palominos, entonces, el que pecó, presentará por ofrenda suya la décima parte de un efa de flor de harina por expiación. No le echará aceite ni le pondrá incienso, porque es ofrenda por el pecado.
Lev 5:12 La presentará, pues, al sacerdote, y el sacerdote llenará de ella su puño, como memorial, y la dejará consumir en el altar sobre las ofrendas ígneas a YHVH. Es ofrenda por el pecado.
Lev 5:13 El sacerdote hará expiación a favor de él por su pecado con el cual pecó en alguna de estas cosas, y le será perdonado. El resto será para el sacerdote, como en el caso de la ofrenda vegetal.
Argumenta que el oferente durante sus ofrendas siendo rico o pobre, puede y debe ir presentando sus respectivas ofrendas tanto animal como vegetal indistintamente en la medida en que vaya recobrando o no su economía; por lo tanto, argumentar que HaShem también pide ofrendas vegetales para realizar la expiación y que eso puede usarse como SUSTITUTO de las sangrientas o animales, es desvirtuar una EXCEPCIÓN DE LA TORA, dedicada a un momento determinado y durante una situación excepcional Y TRANSITORIA del oferente. La base por tanto, siempre será la SANGRE. La mitzvá siempre será recuperar la sangre como elemento simbólico expiatorio.
Entonces; la teshuvá era el primer paso individual para que el alma animal de la persona pecadora, volviera a su alma celestial; y la sangre era el segundo paso en EJAD, para la reconciliación en el plano espiritual y en favor de HaShem bajo la Torá, lo que la volvería a unir con el cordón de plata (Ecl. 12,6). Entonces tenemos una conexión espiritual con la persona a través de la teshuvá y una conexión espiritual con HaShem al obedecer la Torá.
La misma tefilá que se hace durante el ritual de kaparot dice de manera explícita:
“este ave ocupa mi lugar, me remplaza y es mi perdón,
esta ave va a la muerte y yo entraré en vida larga y apacible”
Entonces, decir que el haredí piadoso, tiene su deseo puesto en una ofrenda o tzedaka porque siente amor por los pobres y los hambrientos y les entrega el gallo muerto, es un completo absurdo. El texto es bien claro; y el ritual no hace referencia a tzedaka, limosna o amor por los pobres. El ritual es en base a obtener el perdón en base a la muerte de ese gallo. Lo otro, lo que se hace con el animal ya muerto, es un mero trámite romántico o de gratitud del haredí.
Por lo tanto, la conexión de la muerte de un animal en lugar de la persona POR SUS PECADOS, no solo lo vemos en la Torá ante el altar y la sangre, sino también en la consciencia de sangre del movimiento haredí, durante el ritual de kaparot. Tenemos un testimonio importante y leemos lo siguiente en la adaptación de: "TORAT HAMOADIM" del RAB. DAVID YOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA YOSEF Shlita:
Se acostumbra en todas las Comunidades Judías, a realizar en la víspera de Iom Kipur, Kaparot. Se toma una gallina por cada miembro de la familia y se las degolla para Expiar de esta forma nuestros pecados.
La costumbre es degollar un gallo para el hombre y una gallina para la mujer. Asimismo se acostumbra a seleccionar las aves blancas para simbolizar de esta forma la Purificación de los pecados.
Al efectuar las Kaparot debe Arrepentirse por sus pecados, y pensar que en realidad lo acontecido con el gallo / gallina, era digno que se lo realicen a él….Por medio de esta concentración, su corazón Retornará más fácilmente al Creador y Éste lo perdonará con su Misericordia.
Hay quienes acostumbran a entregar las gallinas a los menesterosos, después de degollarlas. Pero lo correcto es comerlas y dar a los pobres el dinero necesario para que éstos realicen sus propias Kaparot, ya que no es digno ofrecer a los humildes las gallinas con las cuales fueron expiados los pecados de otros.
El testimonio –que no es creyente en Yeshua como Mashiaj- resulta totalmente esclarecedor y deja en evidencia la crítica anti-Yeshua. Además, aunque los kaparot mismos no son el medio para la expiación, si sirven como la finalidad, para recordar a una persona que podría merecer la muerte debido a sus pecados y motivarlo a arrepentirse y pedirle piedad al Eterno. De esta manera se entiende que en este ritual, existe la MISMA CONSCIENCIA DEL SACRIFICIO PARA EXPIACIÓN ¡¡¡SUSTITUTIVO!!!! que hubo en tiempos bíblicos y de la Torá.
UN SENCILLO EJEMPLO
Imaginemos que queremos usar el argumento negacionista anti-Yeshua que asegura que la premisa mayor de la kaparot, no es la expiación por la muerte de un animal, sino la tzedaka o beneficiencia al pobre y que eso lo convertirá en justo y dará perdón al oferente; pensemos en que tenemos un conductor que conducía borracho y atropelló a una persona; Entonces cuando se celebra el juicio, el juez le dice que es culpable y deberá pagar una multa; entonces el acusado –usando el mismo argumento negacionista- dice: “si reconozco mi culpabilidad Sr. Juez, pero ahora cuando salga del tribunal, daré una limosna al pobre que está sentado fuera y ya quedaré libre de mi culpa y multa”; la pregunta es: ¿Qué creen que le dirá el Juez? De buen seguro que se le impondrá otra multa, por desacato al tribunal.
Es decir, en lugar de morir yo una vez reconocido el error, muere un animal inocente. Pero es evidente que el rashá o los que comenten peshaim, no tienen sacrificio sustitutivo y deben morir irremediablemente; aquí podríamos poner a los adúlteros o asesinos, porque cometen un pecado con alevosía y premeditación y no por error o debilidad. Entonces en el caso que nos ocupa, estos dos últimos pecados, si tienen perdón en la Ley de Moshé pero es solo mediante la sangre y el altar. Porque la sangre se nos dio para expiar y vivir.
Es cierto la Akedat de Yitzjak fue una prueba de HaShem; el Eterno mismo la puso ahí. Por lo tanto, si fue una prueba puesta por el Creador ¿Por qué pone una prueba contraria a la Torá misma? Igualmente, el texto de la Torá es bien claro, la forma hebrea que se usa es enfática y muestra la predisposición inminente del patriarca para efectuarla.
Los críticos argumentan que Avraham no pensó hacerla, pero eso es mentira. En la Torá comentada por Ederi sobre Gn. 22, leemos:
Abraham, hombre de fe, en este punto culminante de su vida al servicio de D’s, no racionaliza sino que está por encima de la razón.
No se dirige en plegaria a D’s por la vida de su hijo como lo hiciera por los perversos habitantes de Sodoma y Gomorra.
La respuesta de Abraham al nítido pedido manifiesto de D’s no se dió en palabras, ni en un pedido de aclaración a D’s; después de esa visión nocturna, que inferimos, Abraham madruga y vemos solamente acción, ni una palabra.
“Pues en su “sacrificio” hemos sido sacrificados todos nosotros potencialmente.” (Abarbanel)
Y en el midrash leemos:
8 Sin dudar, tomó los recaudos necesarios para cumplir con la orden de Hashem. Cuando Abraham colocó su cuchillo sobre el cuello de Itzjak, el alma de Itzjak salió de sucuerpo.263…-Después de cumplir con el mandato de Hashem, padre, quema mí cuerpo y llévale las cenizas a mi pobre madre para que me recuerde cuando las mire. …Si mis hijos pecan en el futuro, recuerda la atadura de Itzjak, reprime tu furia y perdónalos. -“Perdonaré sus pecados cuando suenen el shofar ante Mí en Rosh Hashana”…Cuando Itzjak escuchó las palabras -“No extiendas tu mano contra el joven,” su alma retornó a su cuerpo. Abraham lo desató e Itzjak se levantó….-Amo del Universo- rezó Abraham -Considera la sangre de este carnero como sí fuera la de mi hijo y sus entrañas como si fueran las de mí hijo Itzjak. 273… Cuando estuvo parado sobre sus pies, recitó una bendición - “Bendito seas Tú, Hashem, Quien revive a los muertos” 278.
También tenemos un apreciable testimonio en la web de Aish latino, que dice:
Entonces, Abraham e Itzjak concluyeron que la Atadura de Itzjak no se trataba sobre un tributo y muerte, sino sobre la vida. El sacrificio de Itzjak traería la resurrección. Había llegado el momento para arreglar el mundo imperfecto, para reparar el pecado de Adam y devolver al hombre a la vida inmortal. La conclusión: ¡Dios quería hacer a Itzjak inmortal!
Abraham e Itzjak comenzaron el proceso de reparar el mundo defectuoso y devolverlo a la condición de muy bueno que tenía antes de la caída de Adam, eliminando de esta manera la necesidad de morir. Cuando Abraham volvió a unir el alma de Itzjak a su Creador, el flujo incrementado de vida proveniente de la Fuente de todo hizo que Itzjak resucitara; su nueva fuerza de vida era más intensa y más espiritual. La resurrección de Itzjak inauguró una nueva era histórica que podría terminar en la integración completa de lo físico con lo espiritual. Los seres humanos ya no necesitarían morir.
También en Bereshit Rabá 56.7 Avraham intuía proféticamente que en ese lugar eventualmente sería construido el Templo y ahí serían ofrecidas ofrendas a Dios, Por esta razón, pensó que por lo menos debía extraer un poco de sangre de Yitzjak y que esto simbólicamente fuera equivalente a una ofrenda (Masquil leDavid).
De la misma manera recuerdo que en la oración vespertina tenemos una mención a la akedat, que dice:
“sea tu voluntad Oh Eterno, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que y te colmes de misericordia hacia nosotros. Y de este modo, por la abundancia de tu, misericordia, recuerda para nosotros la atadura a la que fue sometido nuestro padre Yitzjak, hijo de nuestro padre Avraham, de bendita memoria. Y contemplaba sus cenizas a fin de tener piedad de nosotros y abolir todos los decretos duros y nefastos que pesen sobre nosotros.”
También encuentro interesante esta cita de una de las páginas críticas, que nos vuelve a mostrar que se dio por muerto de manera simbólica a Yitzjak y la voluntad de llevar a cabo el sacrificio:
Fuentes místicas han insistido en que Yitzjak, murió en la Akeda, una idea que se encuentra en diversos midrashim. Las reclamaciones Ariz”l es que Yiztjak, quien habría tenido hijos, muere, y una nueva alma ingresa la cual puede engendrar hijo en su cuerpo. Por lo tanto, fue la Akeida que hizo que el cumplimiento de las promesas de Di-s se cumpliera Abraham.
Fuente: Oraj Emet. (Oraj LO emet)
De esta manera vemos que la cita que realizan los negacionistas anti-Yeshua sobre que “los comentaristas explican que fue porque descendió su mérito pues a pesar de que sabía lo abominable del sacrificio humano, siquiera lo pensó como algo posible” queda desmentida no solo por la Torá, sino por los mismos comentaristas judíos no creyentes en Yeshua como Mashiaj, que nos dicen que Avraham era plenamente consciente de lo que debía hacer.
En resumen, estos comentarios son claros; la muerte de un justo o tzadik, iba a traer rectificación al mundo –algo que vimos anteriormente sobre el tema de los tzadokim difuntos-, IBA A REPARAR EL PECADO DE ADAM. Vemos aquí una clara conexión con el sacrificio de otro justo que si murió y fue levantado de la muerte; Yeshua miNatzrat. Por lo tanto, la conexión vuelve a ser clara, un altar, sangre, un justo, méritos y muerte junto con expiación por el pecado.
En mi opinión personal, defiendo la postura simbólica del suceso –como dijera Rashí-, en la cual HaShem aunque no permite los sacrificios humanos, lo ocurrido aquí solo era una prueba de lealtad para el patriarca y un ejemplo del Único Creador por encima de los otros dioses paganos que si requerían el sacrificio humano. De esta manera las naciones que iban a rodear a la descendencia de Avraham avinu, verían a un Creador diferente a los suyos.
Maimónides nos dice en su obra Mishné Torá, hiljot Teshuva, 1,3; “En estos tiempos en que no existe el Templo y no tenemos el altar de las expiaciones, no hay otra cosa que el arrepentimiento…” El RaMBaM escribe su obra en la década del 1170 e.c. Y esto nos lleva nuevamente a entender que en un tiempo donde si existía el altar del Templo o mishkan, los arrepentidos tenían que acudir a él, para depositar sus respectivas ofrendas de sangre.
Por tanto al no existir el altar, por secuencia lógica eso no se puede hacer, y solo queda confiar en HaShem para que el restablecimiento de paz y el pago entre el oferente y el Cielo, quede realmente satisfecho –pero siempre habrá incerteza-. Maimonides sigue diciendo, que solo Yom Kipur podrá expiar las transgresiones cometidas contra HaShem, pero no las faltas cometidas contra el prójimo; y añade que al prójimo no bastará con que restituya literalmente el daño, sino que exista también perdón; entonces debemos preguntarnos ¿Acaso en nuestra rebeldía y pecado contra HaShem no intervienen también estos dos factores? ¿Un perdón restitutivo real en obra y un perdón restitutivo o expiatorio que HaShem nos ordenó de manera muy enfática y específica en la Torá?
La triste y lamentable historia de nuestro pueblo, nos ha dejado el terrible testimonio del pecado y rebelión continua; de continuos exilios y fusiones. Desde que Israel se institucionaliza en la salida de Egipto, aparecen los sacrificios de sangre expiatorios debido a la continua rebeldía de los líderes y del pueblo israelita. De esta manera, aparecen los tribunales con el mishpat. Antes, los patriarcas no conocieron tales sacrificios expiatorios de sangre solo de shelamim; Existía un ideal que se rompió, con la continua murmuración. De esta manera podemos entender que los utensilios de guerra, solo se convertirán en útiles de labranza, cuando exista un arrepentimiento sincero de los líderes religiosos de nuestro pueblo y como consecuencia de esto, se revele el Mashiaj.
Isa 56:7 Haré que sean conducidos a mi Santo Monte,
Y se alegren en mi Casa de oración.
Sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre mi altar,
Porque mi Casa será llamada Casa de oración para todos los pueblos.
Jer. 33:15-18 “En aquellos días y en aquel tiempo haré brotar a David un renuevo de justicia, y hará justicia en la tierra. En aquellos días Yehudah será salvo, y Yerushalaim habitara segura, y se la llamará: El Eterno, es nuestra justicia. Porque así ha dicho el Eterno: no faltara a David varón que se siente sobre el trono de la casa de Israel. Ni los sacerdotes y levitas faltara varón que delante de Mi ofrezca holocausto y encienda ofrenda, y que haga sacrificio todos los días”
Leamos este interesante comentario del rabino y psicólogo Daniel Oppenheimer –no creyente en Yeshua como Mashiaj- obtenido de AJDUT ISRAEL, bajo el título “Los Diez Mártires”:
“La tragedia de la muerte de los justos equivale a la quema del Bet haMikdash” (Rosh Hashaná 18.). Por lo tanto, lloramos su pérdida en Tishá beAv, el día de la destrucción del Templo.
Asimismo: “La muerte de los justos expía los pecados de Israel” (Moed Katán 28.).
Por un lado, la desaparición física de los Sabios, lleva al pueblo a reflexionar, examinar sus actos y corregirlos (Meiri). A su vez, la ausencia de las personas venerables, impide a los demás apoyarse en la actitud cómoda de sentirse “protegido” por los méritos del tzadik.
Y es precisamente ese aspecto que convierte este testimonio en algo totalmente relevante y fuera de todo prejuicio mal llamado “misionero”.
LA EXPIACIÓN EN ORIGEN Y EXILIO
¿Cómo eran perdonados los pecados antes de que hubiese Templo y en el exilio?
A modo de intro, decir que HaShem no necesita NADA!!! No necesita sacrificios, sangre, harina, oración, tzedaká o Templo, ni tan siquiera nos necesita a nosotros. Pero es bien claro que en este mundo dual y en este plano físico, PARA NOSOTROS, son necesarios todos esos elementos; de esta manera vemos una inversa de lo que pensábamos que nuestro Creador necesitaba.
Desde Bereshit comenzamos a notar como en el origen de la humanidad representado en el modelo y función de “adam”, ya existía una “voz que estaba continuamente en el ruaj o viento en Gan Eden” (Gn. 3,8). Esta es la Instrucción y Supervisión de HaShem en Su Obra. Todo ser humano al nacer lleva esta impronta y va creciendo y manifestándose en la medida en que adquiere un nivel superior de conocimiento natural y espiritual. ¿En base a qué crecemos espiritualmente? En base a la semilla o impronta llamada nishmát –neshamá- jayim o “alientos de vidas” que entró por “la nariz”.
A partir de entonces, y desde que hace aparición la debilidad humana representada en “el serpiente”, nuestra lucha contra el yetzer haRa o adversidad “satán”; será constante para ir progresando en los niveles del alma. Por eso entendemos que toda persona tiene desde entonces establecidas dos tipos de muertes o separaciones. Y una de ellas, puede ser resuelta bajo la teshuvá o palabra emitida, pero la otra solo bajo la acción simbólica de la muerte expiatoria de un ser inocente o los méritos de un gran TZADIK.
Caín y Evel, conocían lo que era un altar y sabían lo que era pecar; pero ¿Sabían lo que era ofrendar por el pecado? Si seguimos el patrón cronológico y simbólico, podríamos decir que aun no. La humanidad en origen tuvo que aprender. Pero no se estableció una ley a nivel nacional o mundial consistente en un juicio acusatorio donde un tribunal dictaría sentencia. Es decir, aquella gente del tiempo patriarcal nunca conoció el concepto del MISHPAT - מִשְׁפָּט -, porque aun no era nación. Esta palabra equivale a un veredicto ya sea favorable o no, que determina un tribunal de justicia. Y este tipo de juicio solo puede existir si antes existe una nación o modelo, al que se le pueda o no imputar la acción. Tenemos un texto clarificador:
Gén 18:19 Porque lo he escogido para que instruya a sus hijos y a su casa y a sus sucesores a mantenerse en el camino de YHVH practicando justicia y derecho, para que cumpla YHVH sobre Abraham todo cuanto ha predicho acerca de él.
Aquí aparece por primera vez este concepto; y es en relación con la descendencia futura del patriarca, en este caso con el pueblo de Israel. Recordemos que en la promesa de HaShem, los israelitas o hebreos, ya estaban siendo presentados como esclavos en Mitzraim (Gn. 15,13).
Deu 17:8 Si te resulta demasiado difícil juzgar algún asunto en tus ciudades, entre sangre y sangre, entre causa y causa, entre lesión y lesión, o en asuntos de pleitos, entonces te dispondrás y subirás al lugar que YHVH tu Dios haya escogido.
Deu 17:9 E irás a los sacerdotes levitas y al juez que haya en aquellos días, y consultarás, y te indicarán la sentencia del juicio.
Deu 17:10 Entonces actuarás según la sentencia que te hayan declarado desde aquel lugar que YHVH haya escogido, y cuidarás de hacer conforme a cuanto te hayan indicado.
Deu 17:11 Actuarás según la ley que ellos te instruyan, y según el juicio que te digan. No te apartarás ni a derecha ni a izquierda de la sentencia que te declaren.
Vemos entonces que este precepto que Avraham nunca conoció, pues no aparece en Gn. 26,5, no es dado al pueblo en general sino al juez de una ciudad en particular y al “zakén mamré” Si prestamos atención a la Torá y a este concepto; nos daremos cuenta de que los seres humanos y patriarcas antes de la existencia específica de Israel como nación, seguían una Torá puesta en el corazón la cual no requería de jueces externos que les ayudaran a verificar sus conductas y consecuencias.
Entonces ¿Cómo se producía el perdón en tiempos de los patriarcas? Con arrepentimiento, pactos y korvanot de shelamim, paz o agradecimiento. Este modelo de vida, es la misma que podrá darse en la época de Mashiaj (Jer. 31,31), pues se declara que ya los korvanot no serán para expiar el pecado o avonot. De esta última, del Sacrificio o de los Sacrificios por los Pecados los Jajamim (Sabios de Israel) dicen: Todos los Sacrificios serán nulos en la época del Mashiaj. Hay una sola excepción: - la ofrenda de agradecimiento nunca será nula. (Vaikrá Raba 9.7)
¿Cómo deben entenderse estas afirmaciones? En los tiempos del Mashiaj, todos los seres humanos estarán libres de sus MeAvonotam (iniquidades). Por lo tanto, todos los sacrificios que expíen pecados de los individuos serán obsoletos. (Etz Iosef acerca de Vaikrá Raba 9:7).
Así, entendemos que “los tiempos del Mashiaj” son los tiempos de nuestra redención final. Y este tipo de sacrificios no punibles o de castigo, también los podemos ver reflejados en el primer ideal de los patriarcas antes de Egipto, cuando el profeta Yirmiyahu dice por orden de HaShem:
Jr. 7:22 Porque nada dije a vuestros padres,
ni nada les mandé en el día en que los saqué de la tierra de Egipto
respecto a holocaustos y sacrificios.
Leemos también este importante comentario de una web judía, que dice:
Los sacrificios, en sí mismos, evocan satisfacción Celestial. Uniendo este mundo con las esferas más altas, éstos traerán resplandor y bendiciones Divinas. Después de la destrucción del Templo, los sacrificios, cuyo servicio había constituído el "pilar de la avodá", fueron reemplazados por las tefilot (plegarias) cuya redacción había sido realizada proféticamente por los Hombres de la Gran Asamblea. La profundidad, las riquezas espirituales, contenidas en cada palabra van más allá de la simple comprensión. Las tefilot, desde la destrucción del Beit Hamikdash, conectan a los mundos más bajos con los más altos, tal como los sacrificios solían hacerlo.
Rambam explica que el pecador era más humillado al ser testigo de cómo se sacrificaba, se mataba en forma sangrienta y se quemaba. Se concientizaba del hecho de que todos los actos realizados durante el sacrificio, deberían haber sido realizados sobre él, ya que la justicia máxima exige la muerte por cualquier violación de las mitzvot del Todopoderoso.
Además, el observar el destino del animal, estimula al hombre a preguntarse qué es lo que en realidad lo distingue de éste. Ambos son parecidos en lo que respecta a sus funciones físicas. Así como el animal encuentra su fin en la muerte, también el hombre, y sus cuerpos perecen de la misma manera. ¿Qué es entonces lo que eleva al ser humano por encima del mundo animal? Sólo, el alma Divina, introducida en el hombre por el Todopoderoso.
Entonces, el efecto que se persigue con el korbán, es despertar en el pecador un sentimiento que lo lleve a una teshuvá sincera. Cada parte del procedimiento de traer un sacrificio, fue planeado por el Todopoderoso para expiar algún aspecto del pecado. Como un pecado, generalmente comprende pensamiento, palabra y acción, cada uno de éstos tres aspectos del pecado debe ser expiado, y ésto se logra a través de un sacrificio.
¿Por qué fue necesario poner en funcionamiento un elaborado sistema que comprende el sacrificio de animales para evocar en el pecador pensamientos de teshuvá? ¿La Torá no podía simplemente ordenar que el transgresor confiese su pecado y sea castigado? La respuesta es que el Todopoderoso, el Creador de la psiquis humana, es el que mejor entiende la psicología humana. El escogió el método más efectivo para incitarnos a una teshuvá sincera. Es evidente que la Torá podría haber ordenado del transgresor una simple confesión verbal, "Cometí un error." No obstante, el efecto de la palabra hablada no puede comparase al efecto de la acción acompañada de la impresión visual. Traer un animal al Beit Hamikdash, apoyar la mano sobre éste, y presenciar cómo se lo mata y cómo se lo quema despierta en el pecador una conciencia mucho más profunda de la maldad del pecado que la simple confesión del mismo.
Hashem en forma clara establece que el hecho de traer korbanot constituye sólo un medio para un fin; y un sacrificio que se ofrece mientras que el pecador continúa en su camino errante es repulsivo para el Todopoderoso. Durante la época del primer Beit Hamikdash, los profetas exclamaron en Nombre del Todopoderoso, "¿Qué propósito se persigue con la multitud de sacrificios que Me traen?" (Ieshaiahu 1:11). "¡No deseo la sangre ni de bueyes ni de corderos ni de cabras. Cuando te presentaste ante Mi, ¿quién te pidió que hicieras esto, que pisotearas Mis cortes?! No traigas más ofrendas en vano; para Mi son sólo inciensos de abominación" (ibid. 1:12- 13). Cuando los judíos ignoraron las advertencias de los profetas y continuaron pecando, esperando reconciliarse con Hashem con korbanot sin hacer teshuvá, El destruyó el Beit Hamikdash.
Hoy en día, el Beit Hamikdash ya no está entre nosotros. Los korbanot ya no nos sirven para ayudarnos a obtener cercanía hacia el Creador y para expiar nuestros pecados. ¿Qué debemos hacer en cambio?
1. Oración - Hoy en día nuestras tefilot reemplazan a los sacrificios. Nosotros rezamos Shajarit para reemplazar al korbán tamid de la mañana; Minjá reemplaza el sacrificio tamid de la tarde, y Maariv reemplaza la ofrenda de emurim, todas las partes del sacrificio que no eran ofrecidas durante el día.
2. Estudio de las leyes de los sacrificios - Hashem establece que el que estudia las leyes concernientes a los korbanot se considerará como que en realidad los ofrece.
3. Arrepentimiento - Desde la destrucción del Templo, el efecto de la teshuvá sincera tiene el mismo grado de expiación que los sacrificios que se hacían antes.
4. El estudio de la Torá - Y finalmente, el estudio de la Torá vale más que todos los sacrificios del mundo.
Fuente: Torá.org.
http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=648
Entonces la idea es bien clara; los sacrificios son necesarios mientras exista Templo y altar, para cumplir una función muy importante que no cumple la simple oración o tefilá momentánea ya que ésta solo forma parte de una expiación primaria, pero no principal; es decir la reconciliación en un plano horizontal se obtiene con una primera fase que es el arrepentimiento, pero falta la reconciliación vertical en relación con lo celestial, falta el pago de la ruptura y rotura; o sea; durante un accidente, yo puedo pedir perdón a la víctima, pero ahora tengo una responsabilidad directa con ella para restaurar el destrozo ocasionado; la inmolación o muerte de la víctima será el ejemplo de lo que debería ser para mí, mi muerte.
Durante el exilio babilónico, no pudo existir korvanot en el Templo; Pero después del exilio y la reconstrucción del Templo, volvieron a instaurarse los sacrificios; la pregunta lógica es: ¿Por qué hacer un Templo y altar y poner nuevamente sacrificios de sangre si ya era la oración la que había suplido los sacrificios, aplicando la misma secuencia de estos 2000 años de exilios tras la destrucción del segundo Templo? Entonces por secuencia lógica, durante los exilios nuestro pueblo solo podía confiar y poner sus esperanzas futuros para el perdón de sus pecados de una manera total, en su futura redención que buscaría –como vimos anteriormente en el testimonio de los tzadikim- los “tiempos del Mashiaj y el Templo” Ambos elementos, podían manifestarse independientemente el uno sin el otro; lo primero que se manifestó fue el Templo; y nuevamente la gente comenzó a cumplir con la mitzvá del korván expiatorio. Les era NECESARIO Y URGENTE.
AZAZEL
En la ceremonia de los dos cabritos que leemos en Lv. 16, los dos machos cabríos eran considerados como una sola ofrenda. Se ataba una faja o banda carmesí alrededor de los cuernos del cabrito marcado con Azazel. En el tiempo adecuado, el macho cabrío era llevado a un precipicio con mucha pendiente en el desierto y empujado por el precipicio. En conexión con esta ceremonia, surgió una tradición interesante que es mencionada en la Mishnah. Una porción de la faja carmesí se ataba en la puerta del Templo (Beit Ha-Mikdash) antes de que el macho cabrío fuese enviado al desierto. La faja se tornaba de roja en blanca al alcanzar el macho cabrío su objetivo, dando a entender al pueblo que el Eterno había aceptado sus sacrificios, y sus pecados habían sido perdonados. Está fundamentado en Yeshayah 1:18.
La Mishnah dice que 40 años antes de la destrucción del Templo (Beit Ha-Mikdash), la faja dejó de volverse blanca. Esto, por supuesto, fue cuando Yeshua ha Mashíaj fue sacrificado sobre el madero. La crítica negacionista, postula que esos 40 años coinciden con la muerte del kohen HaGadol; pero también coinciden con la de nuestro Mashiaj y eso no invalida ni lo uno ni lo otro.
“Por ello se presentan dos ofrendas. Una para Dios, para perdonarnos por nuestra culpa, y la segunda, la de Azazel, para perdonar a Dios por la creación del mal. Se lo envía a una zona despoblada como el desierto, vacía, tal como nuestros defectos, que no dependen únicamente de nosotros. Este desarrollo teológico es consecuencia de la dificultad de comprender la muerte del chivo sin faena a través de un acto violento en particular, y sin que se quemen sus restos en el altar. El acto pareciera conducir a un acto de teshuvá colectivo, después de que cada persona pudo pasar por un acto individual.
Maimónides nos explica que el chivo lleva encima todos los pecados, y ello impide que sea faenado por los procedimientos acostumbrados.”
Fuente: rabino Yerahmiel Barylka, Director para América Latina del Keren Kayemet LeIsrael.
Esta declaración es realmente brillante para lograr entender cómo fue posible la expiación de Yeshua, sin estar sobre un altar pero si en conexión con la cinta roja simbolizando la sangre. Hemos de recordar que todo korván y sangre, aunque son elementos reales, son una representación simbólica de nuestra muerte por nuestros pecados.
TODO ESTÁ CONECTADO CON LA SANGRE
En resumen podemos decir que todo está conectado con la sangre y por consecuencia con el altar donde se ofrecían los sacrificios expiatorios. Entonces antes de la existencia del mishkan o Templo infiriendo la existencia del yetzer haRa y la continua rectificación sin un tribunal que determinara los veredictos, el arrepentimiento junto con una ofrenda u holocausto era una premisa mayor para obtener rejem o misericordias de HaShem y establecer un pacto.
Hebel hizo sacrificio de sangre
Noaj hizo sacrificio de sangre
Gn 8:20 Y construyó Noaj un altar a YHVH, y tomó de todo animal limpio y de toda ave limpia, y ofreció holocaustos sobre el altar.
Avraham hizo sacrificio de sangre
Gn 22:13 Entonces alzó Avraham los ojos, y he aquí, vio un carnero detrás, trabado por los cuernos en el zarzal. Y Abraham fue y tomó el carnero, y lo sacrificó en holocausto en lugar de su hijo.
Yaakov hizo sacrificio de sangre
Gn 46:1 E Israel partió con todo lo que tenía, y fue a Beer-seba, y ofreció sacrificios al Dios de su padre Yitzjak.
Moshé hizo sacrificios de sangre
Éxo 24:5 Y envió a los jóvenes de los hijos de Israel, los cuales ofrecieron holocaustos e hicieron sacrificios de becerros: ofrendas de paz a YHVH. Éxo 24:6 Y Moisés tomó la mitad de la sangre y la puso en tazones, y la otra mitad de la sangre la derramó sobre el altar.
En el exilio se hicieron sacrificios de sangre
Jer 33:18 Ni a los sacerdotes ni a los levitas faltará varón que ofrezca delante de mí el holocausto y encienda la ofrenda, y que haga sacrificio todos los días.
Después del exilio se hicieron sacrificios de sangre
Neh 10:33 El pan de la proposición y la ofrenda continua, el holocausto perpetuo de los días de reposo, novilunios y tiempos señalados, las consagraciones y ofrendas por el pecado en expiación por Israel, y para toda obra en la Casa de nuestro Dios.
Después de Yeshua se hicieron sacrificios de sangre
Hch 21:23 Por tanto, sigue nuestro consejo: Tenemos cuatro varones ligados con voto. Hch 21:24 Tómalos contigo, purifícate con ellos, y paga sus gastos para que se rasuren la cabeza, así todos entenderán que no hay nada de lo que se les informó acerca de ti, sino que tú mismo también sigues guardando la ley. (Nm. 6,13-20)
Jerónimo s.IV dijo de los nazarenos: “…los que aceptan al Mesías de tal manera que no cesan de observar la antigua Ley” (Jerónimo sobre Is. 8,14).
Yonna y Ninive; Estos habitantes gentiles se arrepintieron; Y la Torá no obliga a los gentiles y están exentos de traer korvanot por pecados al altar. Esta nación no se hizo judía, sino que se arrepintió de su mal proceder.
El libro hebreo y “anónimo” de Iov es uno de los más antiguos; hay quien lo sitúa durante el exilio 500-250 a.e.c. y otras dataciones incluso antes de la esclavitud en Egipto hacia el 3500 a.e.c. Esto nos indica algo claro: La existencia de sacrificios con sangre por el pecado. También hay quien postula que lo pudo haber escrito Moshé, pero esto se desconoce. Lo cierto es que en 1,5 se nos dice que él hacía korvanot para expiar el posible pecado de sus hijos.
LA ORACIÓN EN EL EXILIO SIN TEMPLO
Se usa el texto de la oración de Shlomó para probar que la oración sin el Templo puede expiar pecados:
2Cr 6:34 "Si tu pueblo sale a pelear con sus enemigos, no importa el camino por el cual los mandes, y ellos oran a ti hacia la ciudad que Tú escogiste y la casa que yo edifiqué para Tu Nombre;
2Cr 6:35 entonces, desde el cielo, oye sus oraciones y súplicas y defiende su causa.
2Cr 6:36 Si ellos pecan contra ti – porque no hay nadie que no peque – y Tú estás enojado con ellos y los entregas a los enemigos, y así ellos se los llevan cautivos a una tierra lejos o cerca;
2Cr 6:37 entonces, si ellos se vuelven a sus sentidos en la tierra donde fueron llevados cautivos, se vuelven, y hacen su súplica a ti en la tierra donde están cautivos, diciendo: 'hemos pecado, y hemos transgredido, nos hemos comportado perversamente,'
2Cr 6:38 sí, en la tierra donde fueron llevados y están cautivos, ellos se vuelven a ti con todo su corazón y su alma y oran a ti hacia su propia tierra, la cual diste a sus padres, hacia la ciudad que Tú escogiste y hacia la casa que yo he edificado para Tu Nombre;
2Cr 6:39 entonces, desde el cielo, desde donde Tú habitas, oye sus oraciones y súplicas, defiende su causa, y sé misericordioso con tu pueblo que ha pecado contra ti. (Texto paralelo: 1 R. 8,12-66)
Los críticos argumentan en base a este pasaje, que en el exilio y sin el Templo, ahora mirando hacia Yerusalém donde estaba el Templo, y hacer la oración iba a reemplazar los sacrificios y expiar pecados. Lo que el contexto dice es que cuando estén en el exilio, por causa de sus pecados, si se arrepienten y oran hacia el Templo QUE AUN ESTÁ VIENDO EN PIE SALOMÓN y piden perdón; Dios los perdonará sobre la base de la CASA DEL ETERNO; de los sacrificios ofrecidos en el Templo. Esta situación se dio primero para la Casa del Norte y luego para la Casa del Sur. Los babilonios atacaron Yerusalén en dos ocasiones, primero en 602 y luego en el 596; en la primera el Templo no fue destruido, luego si.
Además el texto paralelo de 1 R. 8,31 es todavía más claro y contundente junto con el de 2º Cr. 7,1:
1Re 8:62 Entonces el rey, y todo Israel con él, ofrecieron sacrificios delante de YHVH.
2Cr 7:1 Cuando Salomón terminó de orar, descendió fuego de los cielos y consumió el holocausto y los sacrificios, y la gloria de YHVH llenó la Casa.
2Cr 7:7 Y Salomón consagró el interior del atrio que estaba delante de la Casa de YHVH, pues allí ofreció los holocaustos y las grosuras de las ofrendas de paz, porque el altar de bronce que había hecho Salomón no podía contener el holocausto, y la ofrenda vegetal, y las grosuras.
Este tipo de ofrendas de paz, implicaban un pacto de protección y acuerdo entre el oferente y HaShem. Por lo tanto Shlomó establece este acuerdo en base a la expiación y perdón de HaShem para todos aquellos dispersos o exiliados en base a la Casa o Templo.
Y de la misma manera, ¿Acaso podemos imaginarnos a Shlomó haMelej diciendo que ya no son necesarios los sacrificios y luego inmediatamente lo vemos haciendo sacrificios y recordando a los exiliados? ¿Absurdo, verdad?
OSEAS 14
EL CASO DE LOS TOROS Y EL FRUTO
El texto dice así:
Ose 14:2 Llevad con vosotros palabras de súplica, y volved a YH, y decidle: Quita toda iniquidad, y acepta el bien, y te ofreceremos la ofrenda de nuestros labios. (RV6 y NVI)
Ose 14:2 Tomad con vosotros palabras, y volveos al SEÑOR. Decidle: Quita toda iniquidad, y acéptanos bondadosamente, para que podamos presentar el fruto de nuestros labios (Américas)
Ose 14:2 Tomad con vosotros palabras, y convertíos á YH, y decidle: Quita toda iniquidad, y acepta el bien, y daremos becerros de nuestros labios. (RV1909)
Keju imagen debarim veshuvu elHaShem imru elav cal tisha Avon vekaj tov
uv neshalmá parim shfateinu
El problema está en la última frase: - וּנְשַׁלְּמָה פָרִים שְׂפָתֵינוּ -;.
La frase: “nuestros labios” también es entendida bajo una forma poética como la tefilá u oración, como vemos en:
Sal 51:15 Señor, abre mis labios,
Y publicará mi boca tu alabanza.
Sal 51:16 Porque no quieres sacrificio, que yo lo daría;
No quieres holocausto.
Sal 51:17 Los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado;
Al corazón contrito y humillado no despreciarás tú, oh Dios.
Sal. 141:1 YH, a ti he clamado; apresúrate a mí;
Escucha mi voz cuando te invocare.
Sal 141:2 Suba mi oración delante de ti como el incienso,
El don de mis manos como la ofrenda de la tarde.
Estos pasajes con otros parecidos en los salmos, parecen indicar que hay una relación entre la oración y los sacrificios. Pero sabemos que en el Templo no todos los sacrificios eran expiatorios; había sacrificios de paz que nada tenían que ver con el pecado. Pero cuando se lee a Oseas, los rabinos miran a estos salmos para entender la difícil frase.
Los enemigos de Yeshua, buscan aquí una excusa para decir que ahora es la oración de nuestros labios lo que sirve para pagar ante Dios y no los sacrificios. Y algunos creen que cuando se da esta profecía del 14,2, el Templo ya se había destruido. Entonces interpretan erróneamente la frase así: “daremos en lugar de toros, nuestros labios”
Tampoco es honesto traducir “neshalmá” como “sustituir” sino como PAGAR; pues eso es lo que significa su raíz: - 7999. שָׁלַם - y significa pagar (Ex. 22 leyes de restitución o pago); los críticos confunden restituir con sustituir. Para la palabra “sustituir” se usa - 8478. תַּחַת - como en Gn. 4,25 con Set “sustituto” de Abel. Recordemos que SHILEM es pagar y no sustituir como también vemos en:
Ecl 5:4 Cuando a Dios haces promesa, no tardes en cumplirla –PAGARLA-;
porque él no se complace en los insensatos. Cumple –PAGA- lo que prometes.
Mat 23:23 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque diezmáis la menta y el eneldo y el comino, y dejáis lo más importante de la ley: la justicia, la misericordia y la fe. Esto era necesario hacer, sin dejar de hacer aquello.
1Sa 15:22 Y Samuel dijo: ¿Se complace YH tanto en los holocaustos y víctimas, como en que se obedezca a las palabras de YH? Ciertamente el obedecer es mejor que los sacrificios, y el prestar atención que la grosura de los carneros.
Esta intención, es denunciada por el profeta Isayahu en 1,10-18.
También dijo David:
Sal 141:2 Suba mi oración delante de ti como el incienso,
El don de mis manos como la ofrenda de la tarde.
Y esto no significa que ahora la oración reemplaza al incienso y el don de sus manos la ofrenda en el altar. Aplicando la misma fórmula errática de los anti-Yeshua para Os. 14,2; ¿Cómo entender entonces que el don de manos sustituya la ofrenda en el altar del miskan si hizo todo lo posible por construir el Templo?
Así podemos entender mejor las palabras de David en:
Sal 51:16 Porque no quieres sacrificio, que yo lo daría;
No quieres holocausto.
Sal 51:17 Los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado;
Al corazón contrito y humillado no despreciarás tú, oh Dios.
Es una clara referencia, a esa kavaná, antes que a las obras que son vistas por todos. Pero el salmista no está diciendo que los korvanot de su tiempo están anulados, sino un corazón puro sincero y no hipócrita.
ANALISIS textual DE OSEAS 14,2:
Pero el profeta Oseas, ¿estaba cambiando la Torá? Para su tiempo las dos casas de Israel, se habían dividido (2 R. 17 y 18). Aunque el reino del norte cayó primero en manos de los asirios, en el sur el Templo siguió de pie, y el profeta Oseas que se encontraba en el sur, subía al Templo a ofrecer sus sacrificios. Por eso, él nunca podía hablar de “sustitución”
En mi opinión personal, la muestra de la dificultad léxica hebrea del texto, podría mostrar que la correcta interpretación de esta palabra por el contexto histórico, implicaría que el profeta inspirado, estaba escribiendo desde un hebreo hablado, pero que quiso plasmarlo escrito. Al pensar en la situación del exilio y lo que vendría, él usa esta palabra con el doble sentido de la redención final para “frutos y toros”. De esta manera, se puede entender la posibilidad de los dos significados, pero a la vez complementarios. Pero lo que no puede hacerse es invalidar uno por el otro; los dos van juntos más allá del tiempo.
EZEQUIEL 18,17-19
El tema de Ezequiel 18 debe de mantenerse en su contexto, y no elaborar doctrinas en base a dos versículos sacados de contexto. El contexto de Ezequiel 18 es simple: El pecado que los padres cometan y de los cuales NO se arrepientan, no será cargado sobre sus hijos justos. Leemos:
"Este no morirá por la maldad de su padre; de cierto vivirá. Su padre, por cuanto hizo agravio, despojó violentamente al hermano, e hizo en medio de su pueblo lo que no es bueno, he aquí que él morirá por su maldad. Y si dijereis: ¿Por qué el hijo no llevará el pecado de su padre? Porque el hijo hizo según el derecho y la justicia, guardó todos mis estatutos y los cumplió, de cierto vivirá". (Ezequiel 18:17-19).
Y ¿Qué sucede si el hijo se comporta igual a su padre?
"Nuestros padres pecaron y ya no están más, y nosotros cargamos sus iniquidades". (Lamentaciones 5:7).
Ahora bien, en Israel existe el concepto de Kofer, esto es: la paga de rescate; y en base a ello, Yeshaiá 53 habla de un Tzadik que cargará las iniquidades de Ha-Rabim (los fieles de Israel que realicen el proceso de la Teshuvá y hagan todo lo posible bajo sus medios por honrar al Tzadik e imitar su conducta de piedad y obediencia al Creador -concepto que vimos anteriormente- pues la sangre de animales o la muerte de hombres justos no tienen validez para el pecador hasta que este complete el proceso de Teshuvá (Retorno Completo) y haga su máximo esfuerzo por regenerarse.
Algunos testimonios judíos sobre Isaías 53:
– Tárgum de Yerusalém:
El, el Mashiaj, intercederá por los pecados del hombre y las rebeliones serán perdonadas por amor a su nombre. (sobre Is. 53:12 )
– Midrash Bereshith Rabbah:
Cuando Israel peca, el Mashiaj pide misericordia para ellos como está escrito: Por sus heridas fuimos nosotros curados, y él llevó el pecado de muchos e hizo intercesión por los transgresores. (Sobre Is. 53:12 )
– Rabino Alshech: Alzarán sus ojos a mí en completo arrepentimiento cuando ellos vean a Aquel a quien han traspasado, es decir, al Mashiaj. ( Is. 53:4 )
– Midrash Pesqita Rabá 36:
D’os al Mashiaj le dijo: los pecados de ellos caerán sobre tí como un yugo de hierro. Estrangularán tu espíritu. Por sus pecados, tu lengua se pegará a tu paladar.
-En El Zohar comentado, Proyecto Amos, Ed. Obelisco, 2012, Sección Vaiakhel, 212ª; pp. 212-213 vol. XVI; dice haciendo una referencia a Is. 53:
“Cuando las almas le dicen lo que vieron al Mesías y le cuentan las aflicciones de los Hijos de Israel en el exilio en el que ellos están esparcidos, y lo concerniente a esos pecadores que están con ellos, los cuales no observan para comprender al Amo de ellos y por eso el exilio se prolonga, entonces el Mesías alza su voz y llora por esos pecadores que están con ellos. A esto se refiere lo que está escrito: -Y él es herido por nuestras insubordinaciones, triturado por nuestros pecados (Is. 53,5)”
Este es un estudio que realicé y lo pase en pdf completo, hace ya unos meses al Sr. Toledano alias derej hashem; pero en vista de no recibir noticias suyas; he tomado la decisión de publicar parte del mismo aquí; para que ustedes puedan también disponer de una información que no quieren que se sepa.
Espero les sirva y ayude a tener un juicio justo y equilibrado de las dos partes.
Shalom
No sé qué me sorprende más: si la extensión de tu estudio, o la impresionante facilidad con la que NO ENTIENDES nada de lo que lees.
Lo voy a refutar sólo por el placer morboso que me provoca esto, aunque es probable que me tarde algunas horas. Ya te enterarás por medio de nuestros conocidos en común.
Saludos.
José Luis Gálvez es un discípulo de Avdiel Frías, el más destacado líder netzarita en América Latina. En el mejor estilo de su extraña secta, ninguno usa su verdadero nombre en redes sociales. Han adoptado un nombre hebreo, y supongo que lo hacen porque así se sienten más interesantes. Así, uno firma como Yosef ben Levi, y el otro como Avdiel ben Oved.
Pero dejémonos de sus crisis de identidad, y vamos con las ideas. José Luis (a partir de ahora y para mayor comodidad, Pepe) ha expuesto una de las argumentaciones más extensas y –le reconozco– elaboradas respecto al tema de la expiación.
Procedo a analizar sus puntos y señalar sus garrafales errores.
1. Sobre Levítico 17:11
El pasaje en cuestión es citado por Pepe así: “Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas, porque es la sangre, en razón de la vida, la que hace expiación”.
Es una traducción inexacta (que evidencia que ni Avdiel ni Pepe son muy duchos en hebreo). La última frase, en hebreo, sólo dice KI HADAM HU VANEFESH YEKAPER, que literalmente dice “porque la sangre él para alma expiación”.
¿De dónde sale la traducción “porque es la sangre, en razón de la vida, la que hace expiación”?
De ningún lado. En última instancia, lo que allí se entiende es “porque la sangre es para expiación del alma”. Sí, dice que PARA ESO ES, pero NO DICE que SEA LA QUE LO LOGRA.
Lo interesante es esto: Pepe OLVIDA POR COMPLETO cuál es el tema central en Levítico 17:11. Basta con leer el versículo anterior para corroborar que el asunto es LA PROHIBICIÓN DE COMER SANGRE.
En otras palabras, lo que Levítico 17:11 dice es esto:
“NO COMAS SANGRE, PORQUE SU ÚNICO USO PERMITIDO ES EN LOS SACRIFICIOS DE EXPIACIÓN”.
No esto:
“LA SANGRE ES LA QUE LOGRA LA EXPIACIÓN DE LOS PECADOS”.
Por eso, su razonamiento falla catastróficamente cuando dice “Pero al destruirse el segundo Templo, la Gran Asamblea no netzrita determina que ahora sería la tefilá la que haría esta conexión...” (se refiere a la conexión del hombre con D-os).
“Pero tú, Yaacov, no me has invocado; tú, Israel, te has cansado de mí. No me has traído el cordero de tus holocaustos, ni me has honrado con tus sacrificios. No te he abrumado exigiendo ofrendas de grano, ni te he agobiado reclamando incienso. No me has comprado caña aromática, ni me has saciado con el sebo de tus sacrificios. En cambio, tú me has abrumado con tus pecados y me has agobiado con tus iniquidades. Yo soy el que por amor a mí mismo borra tus transgresiones y no se acuerda más de tus pecados. Hazme recordar, presentémonos a juicio; plantea el argumento de tu inocencia. Tu primer antepasado pecó; tus voceros se rebelaron contra mí. Por eso humillé a las autoridades del Templo, entregué a Yaacov a la destrucción total, entregué a Israel al menosprecio”
La idea no puede ser más clara: Israel no ha presentado ningún sacrificio; y, de todos modos, tiene acceso al perdón de D-os.
Por eso, Pepe falla terriblemente cuando sostiene que la gran diferencia entre el judío actual y el judío de los tiempos bíblicos, “cuando el Templo aún estaba en pie”, sería el reconocimiento del papel indispensable de la sangre de los sacrificios. Y luego tiene la simpática y patética idea de afirmar que “todos los argumentos que se usen para anular esto, son meros romanticismo y prejuicios anti-Yeshúa”.
Pues no.
No es romanticismo, ni nos interesa Yeshúa. De hecho, ni siquiera es un argumento. ES UNA IDEA EXPLÍCITA tomada de Isaías 43, en la que se señala que el perdón de D-os es posible AUNQUE NO HAYA SACRIFICIOS DE POR MEDIO.
¿Por qué? Sencillo: porque la expiación NUNCA ha dependido de los sacrificios.
A Pepe le haría bien darle una leída con calma a TODA la Biblia.
Este es un tema que le encanta a los netzaritas. Hacen mil maromas con tal de demostrar que los judíos siempre hemos creído que la muerte de un Justo (Tzadik) puede expiar los pecados de la gente, de tal modo que la idea de que Yeshúa murió por nuestros pecados no resulte tan inverosímil ni tan fácilmente descalificable.
Pero cometen varios errores. El procedimiento siempre es citar textos de la tradición rabínica donde se habla del tema, aunque rara vez atinan a entenderlos y explicarlos correctamente. Veamos los ejemplos que nos cita Pepe.
“El pueblo judío es bendecido por causa del mérito de nuestros ancestros justos y reconocemos la validez de ese concepto... si es que vamos a la tumba de un justo debe ser para recordar sus enseñanzas y su manera de vivir para nosotros también emularlos, y de esa manera acercarnos a Hashem a través de mejorar nuestras acciones y arrepentirnos de nuestros pecados. No debemos ir con la intención de que Hashem escuche nuestras plegarias por mérito del muerto” (fuente: Judaísmo Racional: “Práctica visitar tumbas tzadikim”).
“Si hay alguien enfermo en tu hogar, ve al sabio de tu ciudad y pide que rece por él. Sin duda que cada uno debe rezar por sí mismo y por su familia, y cuando uno se entera que hay alguien enfermo debe pedir y rezar por su curación. Pero también debemos recurrir al sabio” (Talmud; Baba Batra 116a).
“Si no fuera por la influencia de las almas que residen en el más allá, nuestro mundo no duraría ni un momento” (Zohar).
“Un judío no puede tener un intermediario, no puede haber nada entre el judío y D-os. De todas formas, como explicamos previamente, está permitido que un judío le pida a otro judío que actúe como intermediario entre él y D-os... cuando un judío se acerca a su prójimo para contarle el dolor por que está sufriendo, el otro siente el dolor como propio. Ahora los dos deben rezar. El judío no siente que está rezando en merced de otro; está rezando por sí mismo” (Rabí Moshé Shik, explicando las enseñanzas del Jatam Sofer).
“Rezar en una tumba no implica rogar a nadie. No le estamos pidiendo al difunto que se levante de su descanso y aparezca frente a nosotros. Ni estamos –D-os no permita– rezándole a los difuntos. Eso sin duda está prohibido. Pero sí podemos conectarnos con ellos ya que, en esencia, cuando hablamos del alma, somos todos uno. Simplemente estamos expresando nuestra convicción que los justos en realidad nunca desaparecen, nunca nos desconectamos de ellos y ni siquiera la tumba puede evitar que nos conectemos con nuestro gran maestro y con esta alma justa. Del mismo modo que este Tzadik se preocupó y ocupó de otros durante toda su vida... nada ha cambiado; el sigue sientiendo tu dolor y reza por ti” (fuente: Jabad).
Bien. Parece lógico. Pero hay dos problemas.
El primero es que NINGUNO de los textos citados por Pepe, hasta este momento, habla de que un ser humano pecador pueda ser perdonado de sus pecados GRACIAS A LOS MÉRITOS DEL TZADIK.
Todos los textos que citó hablan de beneficios gracias a los méritos del Tzadik, pero NUNCA DE EXPIACIÓN DE PECADOS.
El segundo es que el Nuevo Testamento no se expresa de los beneficios otorgados por Yeshúa a sus seguidores como algo tan amable pero sencillo como “sanar enfermos, dar de comer a los hambrientos, resucitar muertos e intentar reunir a los dispersos de Israel”.
El Nuevo Testamento es mucho más pretencioso:
“Siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Yeshúa el Mesías, a quien D-os puso como propiciación POR MEDIO DE LA FE EN SU SANGRE para manifestar su justicia, a causa de haber pasado por alto, en su paciencia, los pecados pasados” (Romanos 3:24-25).
Nótese que la idea central de este pasaje de Pablo es COMPLETAMENTE INEXISTENTE en los pasajes de autores judíos citados por Pepe. Aquí se habla de TENER FE EN LA SANGRE de una persona para que D-os PASE POR ALTO LOS PECADOS DE LA GENTE.
O estos otros: “En quien tenemos redención de pecados por su sangre, el perdón de pecados según las riquezas de su gloria” (Efesios 1:7).
“Y por medio de él reconciliar consigo todas las cosas, así las que están en los cielos como las que están en la tierra, haciendo la paz mediante la sangre de su cruz” (Colosenses 1:20).
“Porque si la sangre de los toros y de los machos cabríos, y las cenizas de la becerra rociadas a los inmundos, santifican para la purificación de la carne, ¿cuánto más la sangre del Mesías, el cual mediante el espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a D-os, limpiará vuestras conciencias de obras muertas para que sirváis al D-os vivo?” (Hebreos 9:12-13).
Tan es así, que el capítulo 9 de Hebreos, al disertar sobre la expiación lograda por la sangre de Yeshúa, NI SIQUIERA APELA al concepto judío de que los méritos de un Tzadik benefician a los vivos. Apela, todo el tiempo, a ejemplos tomados de los rituales de sacrificios del Templo, y compara a Yeshúa con los animales muertos allí.
Es decir: la base de la creencia en la sangre de Yeshúa como algo que expía pecados es su naturaleza como SACRIFICIO. Y en ello, el Nuevo Testamento comete un error: Yeshúa NO PUEDE SER CONSIDERADO COMO UN SACRIFICIO, porque no fue ofrendado por un Kohen (Sacerdote) en el Templo, sino que fue EJECUTADO POR LOS ROMANOS.
Entonces, QUEDA DESCARTADO que su muerte haya sido un sacrificio de expiación.
Además, Pepe NO NOS MOSTRÓ ningún texto judío en el que ningún autor judío hable de la muerte de los justos como SACRIFICIOS DE EXPIACIÓN.
Después de citar otros textos –que tampoco hablan de la muerte de los Justos en términos remotamente similares a los del Nuevo Testamento–, Pepe se avienta una puntada sensacional: dice que “la idea de estos pasajes es que la bondad o buenas obras y el estudio de la Torá, podrán según estos comentarios apiadarse del pecador y producirán la expiación de pecados graves...”.
NO. NO ES CIERTO. Ningún texto citado por Pepe habló de “expiar pecados graves”.
Pero en el colmo de la incoherencia, Pepe nos dice esto: “Además resulta paradójico que el estudio de la Torá produzca expiación... así, en el momento en que se postula el estudio de la Torá, se está postulando la permanencia o reconocimiento de la sangre como elemento expiatorio”.
¿Por fin? Si estudiar Torá expía pecados, luego entonces NO ES NECESARIA LA SANGRE.
Y eso se refuerza en el hecho de que Pepe NO NOS MOSTRÓ ningún pasaje bíblico donde se diga que la sangre sea indispensable para la expiación de los pecados, y tampoco mostró ningún texto judío donde se hable de que la muerte de un Tzadik puede expiar los pecados de la gente.
Falló de todas, todas.
Parece que Pepe no sabe mucho de Historia.
D-os no inventó los sacrificios. La idea de degollar animales en el Tabernáculo y luego en el Templo no fue una idea de D-os. Ese era el modo en el que los antiguos mesopotámicos practicaban sus religiones DESDE MUCHOS SIGLOS ANTES DE LA APARICIÓN DE LOS ISRAELITAS.
Cuando el Levítico y otras secciones de la Torá establecen las prescripciones para los sacrificios, no están inventando NADA NUEVO NI ORIGINAL en cuanto a la metodología ritual y cultual de una religiosidad antigua. Lo que hacen –y eso es lo sorprendente– es DARLE UN NUEVO SIGNIFICADO al acto de sacrificar animales.
Concretamente, el aspecto más original del texto bíblico es que introducen una NOCIÓN MORAL en el asunto de los sacrificios, que dejan de ser una práctica para mantener el favor de una deidad (tal y como se hacía en otras religiones), y en cambio pasa a ser la expresión de arrepentimiento por un error cometido por quien presenta el sacrificio.
Por eso, el texto bíblico admite la posibilidad de que la expiación se haga SIN SACRIFICIOS (como lo demuestra Isaías 43), o que el sacrificio de expiación se haga SIN SANGRE (como lo demuestra Levítico 5:11).
Para intentar demostrar lo contrario, Pepe procede a:
1. Ignorar los pasajes bíblicos que hablan del perdón sin sacrificios, como Isaías 43
2. Apelar a que los judíos “siempre hemos creído en que la muerte de los justos expía pecados”
3. Citar pasajes de autores judíos en los que NINGUNO dice que la muerte de los justos sirva para que sean perdonados los pecados de la gente
4. Ocultar el hecho de que el Nuevo Testamento no habla de la muerte de Jesús como “la muerte de un justo que beneficia a la gente”, sino como un sacrificio en el que hay que depositar la fe (es textual al decir “fe en su sangre”) para obtener el perdón de los pecados, algo de lo que NO HABLÓ ningún autor judío
¿Resultado? El fracaso total.
Nótese qué manera tan sensacional de TORCER el texto bíblico.
Pepe cita varios pasajes que suelen ser usados para cuestionar la condición de “indispensable” que, se supone, tienen los sacrificios.
Cita I Samuel 15:22, donde destaca la frase “He aquí, el obedecer es mejor que los sacrificios...”
Pepe pregunta: “¿Podemos inferir de este texto que el profeta está diciendo que la Torá no debe cumplirse en relación a los holocaustos y sacrificios” Por supuesto que no...”.
Es cierto. Eso no es lo que se infiere, pero... ¿qué tiene que ver una cosa con la otra? La Torá también dice que hay que matar a las adúlteras, y no estoy enterado que Pepe mate adúlteras en obediencia a la Torá, ni que haya un versículo del que se tenga que inferir que no hay que obedecer esa parte de la Torá.
Pepe está desviando el tema.
Pongamos las cosas en contexto: Samuel señala de una manera muy clara que HAY ALGO SUPERIOR A LOS SACRIFICIOS, y es la obediencia a D-os. Luego entonces, los sacrificios NO PUEDEN ser el eje alrededor del cual gira la redención del ser humano.
La discusión no es si “hay que hacer sacrificios o no”, sino SI SON INDISPENSABLES O NO.
Si fueran EL ELEMENTO INDISPENSABLE para la redención del ser humano, Samuel no habría dicho que hay algo MÁS GRANDE QUE LOS SACRIFICIOS.
Ahora bien: es cierto que esto no significa que los sacrificios sean abominables. Lo que hace abominables a esos sacrificios en este caso específico, es la hipocresía del ser humano.
Pero entonces queda claro que EL ÚNICO VALOR QUE TIENE EL SACRIFICIO DEPENDE POR COMPLETO del ser humano. Es decir: que si el sacrificio no es presentado con una actitud correcta, NO SIRVE.
Luego entonces, EL SACRIFICIO NO TIENE VALOR POR SÍ MISMO. Lo único que realmente vale es LA CONDUCTA DEL SER HUMANO.
Lo corrobora el final del pasaje: “Lavaos, purificaos y quitad de mi vista la maldad de vuestras obras”.
Nótese como NO DICE algo así como “esperad a que venga el verdadero sacrificio (se supone que sería el del Mesías), confiad en él y sed libres de vuestras culpas...”. En NINGÚN MOMENTO Isaías, al hablar específicamente del tema, anuncia que el problema a todo este asunto de los sacrificios se resolverá cuando venga “el sacrificio definitivo”, y que será por medio de la fe en ese sacrificio que los seres humanos serán perdonados de sus pecados.
Lo que dice es “lavaos, purificaos, quitad de mi vista la maldad de vuestras obras, cesad de hacer el mal, aprended a hacer lo bueno, buscad la justicia, enderezad al opresor, defender el derecho del huérfano, abogad por la causa de la viuda”.
Es decir, PÓRTATE BIEN.
Aquí era el lugar perfecto para profetizar el futuro “sacrificio expiatorio del Mesías”. Curiosamente, Isaías NO LO HIZO.
Pero allí no dice que los sacrificios sean indispensables para la expiación. Sólo dice que UNA VEZ QUE LA GENTE HAYA CAMBIADO SU CONDUCTA, sus sacrificios serán aceptables.
Luego entonces, se confirma que el valor del sacrificio DEPENDE de la persona. Y ello realza lo dicho por Samuel: es MEJOR la obediencia que los sacrificios.
Luego, se enreda con el asunto de la harina.
El problema viene de Levítico 5:11, donde se especifica que un sacrificio de expiación se puede hacer sólo con harina. Pepe entra en una diatriba absurda: “¿Por qué Hashem usa la sangre para hablar de la expiación? ¿Por qué no dice que nos ha dado la harina, el incienso, el agua, la oración, limosnas o ropa para ello?”.
Por una razón muy simple: porque en nuestras venas corre sangre, no harina, incienso, agua, oración, limosnas o ropa.
Pepe se sigue confundiendo con Levítico 17:11, que NUNCA DICE que la sangre sea indispensable para la expiación. Sólo dice que no hay que comer sangre porque el único uso legítimo de la sangre es en los sacrificios, pero –reitero– no dice que sin sangre no haya expiación.
Por el contrario: Levítico 5:11 lo confirma, porque allí se establece que un sacrificio de expiación puede hacerse sólo con harina. Pepe apela a que la harina entraba en contacto con la sangre que había sobre el altar donde se hacía el sacrificio, pero esa respuesta es insuficiente. La realidad objetiva es que un judío pecador podía presentar su sacrificio de expiación SIN DERRAMAR SANGRE. Además, en ese caso no habría necesidad de presentar ningún sacrificio de expiación con animales. Bastaría con que TODOS trajeran harina y esta se pusiera sobre la sangre ya derramada. Pero no. Eso sólo se concede en el caso de la gente pobre.
Ante eso dice que era una excepción por lo de la extrema pobreza, pero tampoco funciona: si se trata de algo tan trascendental como la expiación, ¿se pueden hacer excepciones? Si la sangre realmente fuese indispensable, no habría posibilidad alguna de excepción. Habría que cumplir el requisito. Pero si al pobre se le permite no derramar sangre, luego entonces EL REQUISITO INDISPENSABLE NO ES DERRAMAR SANGRE. Es otra cosa.
¿Qué es? La disposición de presentar el sacrificio. ¿Por qué? Porque en las prácticas litúrgicas antiguas, ese era el modo en el que se demostraba ARREPENTIMIENTO. Por eso Levítico 5:5 dice que la persona debe CONFESAR SU PECADO.
Eso es lo indispensable: la aceptación del pecado cometido y el arrepentimiento. Por eso sucede algo tan curioso como esto:
1. No existe ningún pasaje de la Biblia que diga que se puede expiar una culpa SIN ARREPENTIMIENTO.
2. Existe un pasaje de la Biblia que dice que se puede expiar una culpa SIN DERRAMAR LA SANGRE DE UN ANIMAL.
Queda claro, entonces, que lo indispensable es el arrepentimiento, no la sangre del animal.
Decir que sin sangre no hay expiación es FETICHISMO.
Pepe razona: “vemos nuevamente cómo es perdonado el pecado con carbones del altar...”.
Basado en todo esto, concluye: “Entonces: la teshuvá era el primer paso individual para que el alma animal de la persona pecadora volviera a su alma celestial; y la sangre era el segundo paso en ejad para la reconciliación en el plano espiritual y en favor de Hashem bajo la Torá”.
Justo TODO LO CONTRARIO a lo que dice el Salmo 51:16-17: “Porque no quieres sacrificio, que yo lo daría; no quieres holocausto. Los sacrificios de D-os son el espíritu quebrantado. Al corazón contrito y humillado no despreciarás tú, oh D-os”.
La idea no puede ser más clara. Si Pepe tuviera razón, David diría “me arrepentiré e iré a presentar mis holocaustos”. De hecho, dice explícitamente que él estaría más que dispuesto a hacerlo, pero que ESO NO ES LO QUE QUIERE D-OS.
¿Por qué lo dijo?
Porque la Torá no prescribe ningún sacrificio de expiación para el pecado cometido por David al organizar la muerte de Urías para poder casarse con Betsabé. Por eso, el designio contra David era la muerte.
NO TENÍA POSIBILIDAD DE PRESENTAR NINGÚN SACRIFICIO. Su caso quedaba COMPLETAMENTE FUERA de las posibilidades ofrecidas por la Torá.
Pero David no murió. Se le concedió la vida. ¿Por qué? PORQUE SE ARREPINTIÓ.
Se confirma la noción: lo indispensable es el arrepentimiento, no sacrificar a un animal.
Es la opinión de Pepe contra la de David. Y yo sospecho que David entendía mejor que Pepe el asunto de los sacrificios.
Entonces, hasta aquí tenemos lo siguiente:
1. Versículos que dicen que obedecer y hacer el bien es mejor que los sacrificios
2. Versículos que dicen que se pueden hacer sacrificios de expiación sin derramar sangre
3. Versículos que dicen que los sacrificios de los hipócritas le molestan a D-os
4. Versículos que dicen que D-os perdona los pecados de Israel por amor de su nombre, SIN SACRIFICIOS
5. Versículos que dicen que aún cuando no es posible presentar sacrificios, D-os perdona al que se arrepiente
Pepe concluye: la sangre es indispensable para lograr la expiación.
¿Cómo lo hace? Es un profundo misterio.
En resumen, su argumento es este: muchas fuentes judías sostienen que Itzjak sí murió en el altar en el que iba a ser sacrificado por Abraham, pero que su alma volvió al cuerpo y ello tuvo muchas implicaciones espirituales, incluyendo la restauración del mundo afectado por el pecado de Adam.
Pero Pepe olvida algunos detalles importantes.
El más evidente es que en el Judaísmo no existe la idea de que Adam haya heredado su culpa a los demás seres humanos, porque la Torá establece: cada uno morirá por su propio pecado, y los hijos no morirán por el pecado de los padres (Deuteronomio 24:16). Luego entonces, cuando algún sabio judío ha dicho que el mundo fue restaurado por la Akedá, está claro que no se refería al perdón de los pecados “heredados” de Adam.
El otro detalle, más sutil, es este: la discusión sobre la Akedá no es si Itzjak fue sacrificado o no, sino SI MURIÓ O NO. Un midrash es muy claro: cuando Abraham iba a sacrificarlo, “el alma de Itzjak salió de su cuerpo”. Es decir: NO MURIÓ PORQUE FUERA SACRIFICADO. El midrash continúa: cuando D-os le ordenó a Abraham detenerse, “el alma de Itzjak regresó a su cuerpo”.
Las discusiones judías se centraron en ese detalle: su muerte. No en su sacrificio, porque el texto bíblico es muy claro respecto a que EL SACRIFICIO DE ITZJAK NO SE LLEVÓ A CABO.
Pepe amplía su error al decirnos que “estos comentarios son claros: la muerte de un justo o Tzadik iba a traer rectificación al mundo... iba a reparar el pecado de Adam. Vemos aquí una clara conexión con el sacrificio de otro justo que sí murió y fue levantado de la muerte: Yeshúa...”.
En segunda, parece que no está enterado que Yeshúa NO FUE SACRIFICADO, sino que fue EJECUTADO.
No se puede hacer ninguna comparación entre Itzjak y Yeshúa porque, aún en el caso de imaginarnos a Itzjak sacrificado (que no lo fue), el hecho objetivo es que fue llevado a un altar y presentado en forma como un sacrificio. Yeshúa no. Fue juzgado por las autoridades romanas y ejecutado en la cruz.
Si Pepe es capaz de pensar que las dos cosas son lo mismo, es evidente que no conoce nada de Judaísmo.
Continuando con su disertación, Pepe hace otra afirmación y no se da cuenta en el problema en el que se mete. Apela a Maimónides para decir que los sacrificios son indispensables, y sólo porque no hay Templo se permite no hacerlos (cosa que demuestra que, en realidad, no son indispensables). Su lógica es: cuando hubo Templo, había que hacerlos; sin Templo, ni modo, sólo nos queda el arrepentimiento.
Pero luego dice: “Antes, los patriarcas no conocieron tales sacrificios expiatorios de sangre...”.
Menudo lío. ¿Por qué D-os no reveló los sacrificios de expiación, ya no digamos a los patriarcas, sino al mismísimo Adam?
Nótese la banalidad del falso dilema propuesto por Pepe: insiste en que los sacrificios de expiación con derramamiento de sangre son indispensables, y que en la actualidad D-os está dispuesto a obviarlos sólo porque no existe el Templo. Bien, eso puede explicar una situación que existe desde el año 70 hasta la fecha, pero entonces ¿por qué D-os no le habló de sacrificios de expiación a quienes vivieron ANTES de Moisés?
No tiene sentido. Si realmente fueran indispensables para la expiación de los pecados del ser humano, el primer ser humano al que se le hubiera pedido un sacrificio de expiación hubiera sido Adam, porque fue el primero que pecó.
¿Se mencionan aquí sacrificios? No. En ningún lugar. Otra vez, a lo que se le da énfasis es a “mantenerse en el camino del Señor, practicar justicia y practicar derecho”.
Pepe se pregunta: “¿Cómo se producía el perdón en tiempos de los patriarcas? Con arrepentimeinto, pactos y korvanot de shelamim, paz o agradecimiento”.
Interesante. Otra vez, resulta que los sacrificios de expiación NO SON INDISPENSABLES. Y, en cambio, lo que vuelve a aparecer como constante ineludible es el arrepentimiento.
En su plena inconsciencia, Pepe cita la tradición rabínica según la cual “todos los sacrificios serán nulos en la época del Mesías...” (Vayikrá Raba 9:7), intentando explicar que como no habrá inclinación al mal, no serán necesarios los sacrificios.
Pero eso no es lo que enseña el Nuevo Testamento. Allí se nos dice que el hombre es inevitablemente pecador, y que el sacrificio de Yeshúa ya ha cubierto sus faltas. Por lo tanto, NO CABE la noción de que “ya no sean necesarios los sacrificios de expiación”.
Siguiendo con su disertación, nos dice que “el observar el destino del animal, estimula al hombre ap reguntarse qué es lo que en realidad lo distingue de este. Ambos son parecidos en lo que respecta a sus funciones físicas. Así como el animal encuentra su fin en la muerte, también el hombre, y sus cuerpos perecen de la misma manera. ¿Qué es entonces lo que eleva al ser humano por encima del mundo animal? Sólo el alma Divina, introducida en el hombre por el Todopoderoso. Entonces, el efecto que se persigue con el korbán (sacrificio) es despertar en el pecador un sentimiento que lo lleve a una teshuvá (arrepentimiento) sincero”.
Curiosamente, es lo más sensato que escribió, pero no se dio cuenta que redujo el sacrificio a un mero recurso didáctico para hacer entender al hombre que sus actos incorrectos tienen consecuencias negativas, y que por ello debe corregir sus conductas.
Por ello, carece de sentido cuando dice que “como un pecado generalmente comprende pensamiento, palabra y acción, cada uno de estos tres aspectos del pecado debe ser expiado, y esto se logra a través de un sacrificio”.
Pero no lo ha demostrado.
Por el contrario, nos ha enseñado versículos que dicen que D-os no se complace en los sacrificios tanto como en la obediencia, que Él perdona nuestros pecados por amor de su nombre sin que llevemos sacrificios, que el pobre puede presentar sólo harina, que Itzjak murió aunque no fue sacrificado, o textos judíos en los que se nos dice que todo lo que nos ofrecían los sacrificios lo ofrece también la oración.
¿Conclusión? La expiación sólo se logra por medio del sacrificio.
Luego se pregunta: “¿Por qué fue necesario poner en funcionamiento un elaborado sistema que comprende el sacrificio de animales para evocar en el pecador pensamientos de Teshuvá? ¿La Torá no podía simplemente ordenar que el transgresor confiese su pecado y sea castigado?”
Otra vez su ignorancia: los sacrificios no fueron ocurrencia de la Torá. Repito: esa era la práctica normal en las religiones mesopotámicas de la época. La Torá sólo les dio un nuevo sentido, eminentemente moral.
Y su pregunta es banal. ¿Por qué la Torá no podía sólo ordenar la confesión del pecado? Al caso ¿por qué la Torá no ordenó los sacrificios de expiación DESDE UN PRINCIPIO y se esperó hasta Moisés para hacerlo?
Pepe se da un balazo a sí mismo con lo que sigue: “Hashem en forma clara establece que el hecho de traer korbanot constituye sólo un medio para un fin; y un sacrificio que se ofrece mientras que el pecador continúa en su camino errante es repulsivo para el Todopoderoso”. Bien: entonces, LO IMPORTANTE NO ES EL SACRIFICIO.
Continúa citando a Isaías (1:11): “¿Qué propósito se persigue con la multitud de sacrificios que me traen? No deseo la sangre ni de bueyes ni de corderos ni de cabras...”.
Pero su conclusión es que D-os sí desea esa sangre. Es más, la considera indispensable.
Entiendo que quiera apelar a que un hipócrita no pueda presentar un sacrificio válido, pero entonces volvamos a las preguntas tipo Pepe: ¿Por qué D-os dijo algo tan extremo como “no deseo esa sangre”? ¿Por qué no sólo dijo “la sangre de los sacrificios que me traes es inútil porque eres hipócrita”, o algo así? Si Pepe tuviera la razón, la exhortación del profeta sería a presentar adecuadamente los sacrificios ACLARANDO QUE SON INDISPENSABLES.
Pero no. El profeta dice que D-os NO QUIERE la sangre de los animales, que prefiere obediencia.
Pepe apela a que “los sacrificios eran necesarios mientras existía el Templo”. Pero resulta que esas palabras de Isaías se escribieron cuando todavía existía el Templo.
Entonces, seguimos agrandando sus disparates: ahora se añade un versículo donde D-os dice “no quiero sangre”, y Pepe vuelve a concluir:
D-os quiere sangre.
¿Cómo lo logra? Insisto: no lo sé. Está muy difícil contestar eso.
Pero se le olvida un detalle: NO ERAN SACRIFICIOS DE EXPIACIÓN. Él mismo explicó que estos no fueron instituidos en tiempos de los patriarcas. Luego entonces, su argumento es inválido porque no estamos hablando de derramar sangre nada más porque sí, sino DE SU RELACIÓN CON LA EXPIACIÓN.
Entonces, si no fueron sacrificios de expiación, NO VIENEN AL CASO.
En contraste, el propio Pepe nos ha enseñado toneladas de versículos donde se pone bajo absoluto cuestionamiento la utilidad del sacrificio, o incluso se dice de manera explícita que hay cosas más importantes, como la obediencia o el arrepentimiento sincero.
El asunto es muy fácil de dirimir. Ante toda la evidencia bíblica que el propio Pepe ha mostrado, ¿qué es lo que sucede?
¿El sacrificio es el que hace efectivo el arrepentimiento o las buenas acciones?
¿O el arrepentimiento y las buenas acciones son las que hacen efectivo al sacrificio?
La respuesta es obvia: es el arrepentimiento y las buenas acciones las que le dan sentido al sacrificio.
Luego entonces, EL SACRIFICIO NO ES LO IMPORTANTE y menos aún lo indispensable.
Vamos con Vayikrá 17,11....
Será el mismo Ederi en su comentario de Torá quien diga como se traduce el texto:
11. Ya que la vida de la carne en la sangre está, y Yo la he asignado a vosotros para expiar -sobre el altar- por vuestras vidas, ya que la sangre, por el alma expía.
También el Humash HaMercaz
11) porque el alma de toda criatura está ligada a la sangre, y Yo os he ordenado ponerla sobre el altar para expiar vuestras almas, pues la sangre es la que expiará por el alma.
También la Torá de Eli Munk:
porque la vida de la carne está en la sangre y yo os la he mandado poner sobre el altar para expiar vuestras almas, pues la sangre es la expiación por la vida
También vemos la Torá comentada por Katz:
Porque la vida de la carne está en la sangre; Y yo la dispuse para ustedes sobre el Altar, para hacer expiación por vuestras almas, porque la sangre por el alma (de la persona) hará expiación.
Ahora la pregunta que le hago a ustedes; ¿Pagarían por una actuación de circo como esta? ¿Acaso están también mal traducidas las versiones citadas de jajamim más apegados a la Torá y al texto hebreo que la manipulación de Gatelete?
Les recuerdo lo que dijo Gatelete:
".........En otras palabras, lo que Levítico 17:11 dice es esto:
“NO COMAS SANGRE, PORQUE SU ÚNICO USO PERMITIDO ES EN LOS SACRIFICIOS DE EXPIACIÓN”.
No esto:
“LA SANGRE ES LA QUE LOGRA LA EXPIACIÓN DE LOS PECADOS”.
............."
¿QUE GRAN ABSURDO?
¿Cómo es posible que un sujeto como el Gato, diga que el texto no dice que la sangre hace expiación y que solo dice que no se debe comer? ¿Cabe mayor ridículo?
.......
El necio cuando calla, parece inteligente, pero cuando habla se delata.
Éxo 29:36 Y sacrificarás diariamente el becerro de la expiación por el pecado, y purificarás el altar al hacer expiación sobre él, y lo ungirás para consagrarlo.
Éxo 30:10 pues sobre sus cuernos hará Aarón expiación una vez al año con la sangre de la ofrenda de la expiación por el pecado. Una vez al año hará expiación sobre él por vuestras generaciones. Será santísimo para YHVH.
Lev 4:35 Luego quitará toda su grasa tal como fue quitada la grasa del cordero del sacrificio de las ofrendas de paz, y el sacerdote la dejará consumir sobre el altar como sacrificio ígneo a YHVH. El sacerdote ofrecerá así expiación por tal persona, por el pecado cometido, y le será perdonado.
Neh 10:33 El pan de la proposición y la ofrenda continua, el holocausto perpetuo de los días de reposo, novilunios y tiempos señalados, las consagraciones y ofrendas por el pecado en expiación por Israel, y para toda obra en la Casa de nuestro Dios.
Eze 44:29 Comerán la ofrenda vegetal y la ofrenda expiatoria y la ofrenda por la culpa, y toda cosa consagrada en Israel será de ellos.
Eze 45:19 El sacerdote tomará de la sangre de la víctima expiatoria, y untará los postes de la puerta de la Casa, y los cuatro ángulos del descanso del altar, y los postes de las puertas del atrio interior.
Eze 45:20 Así harás el séptimo día del mes para los que pecaron por error y por engaño, y harás expiación por la Casa.
Aclarando el texto de Is. 43,22-28;
El hecho de que el Eterno borra las transgresiones, no exime de la responsabilidad de la culpa al pecador. Así, mientras ellos seguían esperando a su GOEL (Is. 59,20) que traería méritos y kapará para los que se apartaran de los PESHAIM de Yaakov o nivel espiritual bajo y diferente con el nombre o función de "Israel"; tenían que seguir trayendo al altar su sacrificio.
Ezequiel 18:2-4 que ningún hombre pagará por los pecados de otro, sino que cada cual pagará por su pecado. ¿Cómo es que nos han enseñado que el Mashiaj paga con su muerte por nuestros pecados?
Si usamos la lógica en base a su planteamiento, tendríamos que concluir diciendo que, si la vida de un ser humano no es válida como paga de rescate por su semejante, ¿cuánto menos válida sería la vida de un animal como paga de rescate por un ser humano? Por lo tanto, los sacrificios de animales no serían válidos. Pero lea lo escrito en Vaiqrá 17.11:
"Porque el néfesh (la vida) de la carne está en la sangre y Yo os la he mandado poner sobre el altarle-japer nafshotejem (para expiar vuestras vidas), pues la sangre ijaper (expiará) por el néfesh".
El tema de Ezequiel 18 debe de mantenerse en su contexto, y no elaborar doctrinas en base a dos versículos sacados de contexto. El contexto de Ezequiel 18 es simple: El pecado que los padres cometan y de los cuales NO se arrepientan, no será cargado sobre sus hijos justos.
"Este no morirá por la maldad de su padre; de cierto vivirá. Su padre, por cuanto hizo agravio, despojó violentamente al hermano, e hizo en medio de su pueblo lo que no es bueno, he aquí que él morirá por su maldad. Y si dijereis: ¿Por qué el hijo no llevará el pecado de su padre? Porque el hijo hizo según el derecho y la justicia, guardó todos mis estatutos y los cumplió, de cierto vivirá". (Ezequiel 18:17-19).
¿Qué sucede si el hijo se comporta igual a su padre?
"Nuestros padres pecaron y ya no están más, y nosotros cargamos sus iniquidades". (Lamentaciones 5:7).
Ahora bien, en Israel existe el concepto deKofer, esto es: la paga de rescate; y en base a ello, Ieshaiá 53 habla de un Tzadik que cargará las iniquidades de Ha-Rabim (los fieles de Israel que realicen el proceso de la Teshuvá y hagan todo lo posible bajo sus medios por honrar al Tzadik e imitar su conducta de piedad y obediencia al Creador), pues la sangre de animales o la muerte de hombres justos no tienen validez para el pecador hasta que este complete el proceso de Teshuvá (Retorno Completo) y haga su máximo esfuerzo por regenerarse.
Todos recordamos que la oración tal y como dijera Shlomó hamelej o Oseas, pueden traer perdón, pero siempre y cuando esto suceda en el exilio y en conexión con la mirada puesta en el Templo y el altar.
Me importa bien poco que Tu HaShem, nos pidas traer un animal inocente al altar para nuestro perdón de pecados; yo solo con mi oración TENGO QUE SER PERDONADO!!!!
Sinceramente;
prefiero que el MALVADO, haga este tipo de oraciones o haga un reducionismo supino, BLASFEMANDO contra el Creador y haciendo JILUL HASHEM y que su nombre sea borrado; que seguir soportándolo en esta Tierra.
Espero y deseo que todos los reshaim, sean borrados pronto de debajo del cielo y de Tu Santa Memoria. Esta es mi "pulsa dinura"
baruj haKadosh Kadosh Kadosh....AMEN
Olvidas dos detalles:
1. Los judíos, por tradición, NUNCA hacemos traducciones precisas del texto bíblico. Siempre las ajustamos al idioma, pero NUNCA te vas a encontrar una sola traducción literal que refleje exactamente lo que dice el texto sagrado. Eso incluso aplica a nuestras traducciones de los Sidurim.
2. Yo analicé Levítico 17:11 en Hebreo. Tú no. Así que, con la pena, perdiste.
3. Sigues EVITANDO el tema central del pasaje, que es el que le da sentido a todo: la prohibición de comer sangre.
Te lo explico de otra manera:
Levítico 17 NO HABLA de cómo obtener expiación, sino de UNA PROHIBICIÓN DIETÉTICA.
Por eso, lo que dice el versículo 11, adaptado, es lo que ya señalé: no comas sangre, porque sólo se permite usarla en sacrificios de expiación.
No dice que la sangre sea indispensable para la expiación.
TODOS los demás versículos que has citado sólo dicen que LA SANGRE SE USA EN LOS SACRIFICIOS DE EXPIACIÓN, pero...
NINGUNO DICE QUE LA SANGRE SEA INDISPENSABLE para la expiación.
NINGUNO DICE QUE SIN SANGRE NO HAY EXPIACIÓN.
Fallaste otra vez.
Es que SIGUES SIN ENTENDER. Lo que expía la culpa del pecador NO ES EL SACRIFICIO, sino SU ARREPENTIMIENTO que se traduce en un sacrificio (porque así era la rutina religiosa de la época).
Por eso es que tu interpretación de Ezequiel es ERRÓNEA.
Olvidas que Ezequiel 18 se escribió CUANDO NO HABÍA TEMPLO. Y, en ese contexto, Ezequiel 18 dice que aún el impío PUEDE VIVIR y SER PERDONADO. ¿Cómo? CORRIGIÉNDOSE.
SIN SACRIFICIOS.
Fallaste otra vez.
"Además; Todos podemos recordar; que el ideal de HaShem nunca fueron los sacrificios de sangre por los pecados; pero tras salir de Egipto y en medio de las murmuraciones se constituyó el MISHPAT y el PESHAIM; es decir, delitos y faltas graves, que debían ser juzgadas con sangre; algo que los patriarcas no llevaron a la práctica (Gn. 26,5)".
Con eso, tú solito te has ahorcado admitiendo que los sacrificios de sangre no son el ideal de Hashem, y que están condicionados a un contexto muy concreto.
Autogol...
Tiene gracia, pero no te das cuenta Gatelete como estás haciendo un espantoso ridículo ante gente respetable que ha elaborado sus traducciones de manera mucho más ética y acertada que tus payasadas y fantochadas gatelianas.
Ahora resulta que cuando tenemos a grandes eruditos en la interpretación del texto hebreo de la Torá y escriben al español su traducción no están diciendo lo que están diciendo...por favor!!!....¿A quién pretendes seguir engañando? ¿Acaso piensas que somos tontos?
Ves a otro ingenuo con tu cuento y tus atracciones baratas de feria.
De la misma manera, ahora resulta que los muchos textos que tenemos en el TaNaJ donde se nos muestran EXPIACIÓN POR SANGRE,....¿¡¡¡¡también están mal traducidos!!!?
por favor!!!
¿¡¡¡tu alucinas o eres más corto de lo que yo pensaba!!!!?
que los textos citados por mi no hablan de expiar pecados por los méritos de un tzadik; pero es que yo no estoy hablando ahora del "perdón de pecados" sino DE LOS MÉRITOS OBTENIDOS POR MEDIO DE UN TZADIK MUERTO o VIVO; lo mismo sucede con los méritos obtenidos por Yeshua y sus talmidim; algo que niega el manipulador Gatelete.
Entonces sobre la base de la cita del site del Jabad que es esta entre muchas otras:
"...............¿Por qué entonces esto no es considerado “rogar a los muertos”? ¿Y por que pedir a un Tzadik , vivo o muerto, que interceda en nuestro favor no es considerado tener intermediarios entre Di-s y nosotros? Esta misma pregunta fue formulada por la máxima autoridad halajica del siglo diecinueve, Rabi Moshe Shik (más conocido como el “Maharam Shik”) alumno del Jatam Sofer............"
Veamos entonces, las citas del Brit HaDasha o Nuevo Pacto, donde se ven esos méritos, bendiciones, gracias y dones obtenidos mediante el tzadik o maestro que los talmidim tenían en Yeshua ben Yosef en vida o tras su muerte y resurrección:
Mar 9:39 Pero Yeshua dijo: No se lo prohibáis, porque no hay nadie que haga un milagro en mi nombre y pueda enseguida hablar mal de mí,
Jua 14:13 Y todo lo que pidáis en mi Nombre, eso haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo.
Jua 14:14 Si algo me pedís en mi nombre, Yo lo haré.
Hch 3:6 Kefa dijo: No tengo plata ni oro; pero lo que tengo te doy: En el nombre de Yeshua de Nazaret, el Mesías, ¡anda!
1Ti 2:5 pues hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Yeshua el hombre, el Mesías,
...y muchos textos más...
así que vemos que estamos rogando a Yeshua en vida y tras su muerte por sus méritos; por su obra redentora y enseñanza hasta entregar su vida en el Golgota. Y lo hacemos no solo por nuestro bien, sino para ayudar al prójimo y al necesitado; algo que evidentemente también hacen en el judaísmo actual; pero claro; es algo que a Gatell no le interesa que nadie sepa.
Citando los textos del Brit HaDasha o Nuevo Pacto donde aparece la expiación de Yeshua por medio de su sangre en el Golgota; IGNORA Y MANIPULA intencionadamente, que la expiación por los méritos de un tzadik también existe en el judaísmo.
Esto lo vemos claramente en la cita de:
Moshé Jaim Luzzato (1707-1746) conocido también como RaMJa”L, escribió en su obra Derej HaShem:
“el sufrimiento y el dolor son impuestos sobre un tzadik como expiación por toda su generación. Este tzadik debe aceptar este sufrimiento con amor por el beneficio de su generación, así como él acepta el sufrimiento impuesto sobre él en razón del mismo. Haciendo esto, él beneficia su generación siendo expiación por ella, y al mismo tiempo él es elevado a un nivel más alto... En adición, hay un especial y más alto tipo de sufrimiento que viene a un tzadik que es aún más grande y más perfecto que el mencionado anteriormente. Este sufrimiento viene para proveer la ayuda necesaria para traer la cadena de eventos que llevan a la última perfección del ser humano”.
Entonces surge la pregunta que hago a Gatelete y sus acólitos: ¿Acaso vamos a pensar que el RaMJa''L está hablando de la expiación por no pecados o por el perdón de no asistir a misa de las 10? La respuesta por evidente, es innecesaria.
Por supuesto; el MANIPULADOR GATELL, no menciona en sus respuestas, esta cita del RaMJa''L...porque no le interesa para sus planes dañinos y absurdos....Gatell solo contra el mundo!!!!
pero ahora hay algo que me llama poderosamente la atención....
después de buscar entre las respuestas -por llamarlo de alguna manera- del intoxicador Gatelete, resulta que no encuentro una respuesta al RITUAL DE KAPAROT
¡¡¡¡¡¡¿¿¿¿GATELL QUE TE HA PASADO CON EL RITUAL DE KAPAROT!!!!????
¿Por qué no me respondes si es por expiación o por tzedaka!!!!?????
Ahora resulta que tienes miedo????
Vamos demuestra a los 4 gatos gatelianos que te siguen que estoy equivocado.
TIENES MUY POCA VERGÜENZA!!!!
Creo que se confunde, serán ¡¡¡MAGNIFICAS TONTERIAS!!!
No me ha respondido al hecho de que en Lv. 17,11 otros sabios de Torá que no creen en Yeshua, como Ederi, Munk, Katz, etc; traduzcan el texto diciendo que la SANGRE EXPÍA PECADOS DE LAS PERSONAS. Incluso en la web de Yehuda Ribco el anti-Yeshua por excelencia, lo comentan así.
No me ha respondido al testimonio del RaMJa'L sobre el hecho de que un tzadik puede expiar por otra persona por medio de su sufrimiento.
No me ha respondido al testimonio sobre el ritual de KAPAROT donde le he demostrado que la oración realizada y el testimonio de otros rabinos actuales, DESMIENTEN al aspirante a Cantinflas, cuando dice que ese ritual es para dar una tzedaka -ofrenda al hambriento
PARA PARTIRSE DE RISA!!
Sr. derej hashem...SALGA DEL SISTEMA que manipula la historia y la verdad, solo por puro prejuicio anti-Yeshua.
Y no se confunda; cuando voy duro con ese bufón de Gatell, es porque él va duro.
Mi mejilla, es un buen tortazo a la manipulación e intoxicación.
Estaré siempre defendiendo la honorabilidad de una gran tzadik y MAESTRO como YESHUA DE NAZARET. El cual vino a dar de comer al hambriento y sanar al enfermo, pagando el precio de un miserable asesinato, por gente que como usted y el bufón principal de la corte del reino de los ciegos y manipuladores, tendrán sobre sus cabezas y las de sus hijos.
CONTINUAMENTE tendrán UN BAÑO DE SANGRE; nunca tendrán paz, NUNCA TENDRÁN A MASHIAJ, nunca tendrán Templo, y por supuesto; nunca tendrán honor y honra, cuando se acerquen a la bendita Torá.
Y esto, lo haré de por vida.
Perseguiré y buscaré toda la manipulación que exista, para poner en evidencia y en ridículo con los propios sabios y rabinos, que pesar de no creer en Yeshua como Mashiaj, dicen lo contrario a ustedes.
Publicaré esos testimonios y captura de imágenes, para que de todo quede evidencia y constancia y no se pueda manipular nada de lo escrito.
JAMÁS, repito, JAMÁS dejaré de denunciar la manipulación e intoxicación que están haciendo. Y a las pruebas anteriores me remito.
Al menos con usted, no usaré los mismos términos de ataque que llevo con Gatelete.
Ahora, estoy casi seguro que me expulsará de este blog.
Gatell dijo en su grupo del Facebook, que le gustaba que estuviera, pero luego cuando empecé a mostrarle sus vergüenzas y mentiras, me tuvo que expulsar. Y no precisamente por el lenguaje duro, porque él también lo usaba contra mi.
Entonces, yo no les permito publicar de entrada en mi grupo de estudio, porque ustedes viendo sus comentarios previos hacia nosotros, llenos de ODIO y MALAS MANERAS, no puedo dejar entrar a gente que ya viene con esa carta de declaraciones de guerra. Pero si ustedes en lugar de usar lenguaje duro, y provocaciones en sus publicaciones contra los que seguimos a Yeshua ben Yosef, entonces si tendrían las puertas abiertas en mi grupo.
Estoy siendo totalmente sincero con usted.
A mi me importa tres pimientos, que usted crea o no en Yeshua como Mashiaj, siempre y cuando exista el respeto. Pero como van en plan de guerra, entonces tendrán guerra.
de Gatell
Este es el enlace donde Avdiel ben Oved, realiza sus argumentos sobre el tema del Shabat lunar acotado a la Enciclopedia Judía:
http://natzratim.com/calendario_lunar_enciclopedia.html
En este site, hacemos una captura de imagen para observar detalladamente sin manipulaciones que es lo que realmente escribe Avdiel sobre la famosa frase mal traducida y manipulada según nos escribe el Sr. Gatell; ésta es la imagen:
En la imagen podemos apreciar como Avdiel traduce del inglés al final del primer párrafo, diciendo: “En una fecha próxima…” Pero ahora veamos como cita Gatell la frase manipulándola; veamos esta imagen extraída de su grupo de Facebook;
En esta imagen vemos la forma que tiene de proceder Gatell, contra una persona que ni siquiera tiene en su grupo ni trata con ella; he borrado el grave insulto fisiológico de la imagen; pero todos pueden imaginar lo que dice. (La imagen original la tengo guardada en archivos, para todo el que la solicite y ustedes la pueden encontrar en el grupo de Gatell) Como podemos ver, cita literalmente que Avdiel escribió “una fecha tardía” algo que nunca escribió el moré Avdiel. Por lo tanto, aquí vemos realmente quién miente.
De la misma manera conviene señalar que en cualquier diccionario de español – inglés, vamos a notar que la palabra “early” tiene como acepciones en adjetivos: primitivo, antiguo o remoto; de esta manera aunque Avdiel se hubiera equivocado –pues el errar es de humanos- también habría acertado suponiendo que hubiera escrito la palabra “tardía”; pero no es el caso. El diccionario VOX de la ed. Bibliograf 1967; nos dice que “early” tiene como acepciones: principio de la mañana, …de la vida, …de la época, madrugar, temprano, anticipado, pronto o principio y primitivo, antiguo o remoto.
Entonces la cuestión ahora es saber en el idioma español y sin alterar el contexto original de la Enciclopedia Judía, si Avdiel acertó usando la palabra en español “próxima”.
Cuando leemos en un diccionario de sinónimos y antónimos, acerca de la palabra “pronto” “cercano” o “temprano” vamos a ver que aparecen estas acepciones:
La idea que transmite la Enciclopedia Judía es que la semana con la luna dejó de practicarse en una “fecha pronta en el tiempo”, “temprana en el tiempo”, o al “principio del tiempo”. Cuando alguien dice que dejó de practicarse en una fecha próxima en el tiempo, -sabemos que la palabra "próxima” se usa también para contextos en los que la acción está cercana al tiempo desde el punto de vista del observador subjetivo y objetivo-; así, si esa palabra “próxima” se usa en el contexto de un observador del pasado, si tiene sentido. Es decir, para un observador que estuviera en la época de la semana lunar, ese observador vería el desacople de la semana con la luna como un hecho próximo a él.
Entonces cabe hacerse la pregunta:
“en una fecha temprana” ¿Con respecto a qué?
“en una fecha próxima” ¿Con respecto a qué?
La evidencia es que ambas preguntas a pesar de tener dos palabras diferentes, hacen referencia no solo al mismo caso, sino también al mismo punto en que la semana dejó de entenderse ligada al conteo lunar desde un observador en la escena.
A las pruebas presentadas me remito.
¡No se dejen engañar!
¡Es una verdadera lástima que aun existan este tipo de censuras medievales!
Parece que el mundo no avanza y el lamentable testimonio de rebeldía en nuestro pueblo Israel, sigue vigente en nuestro exilio. Así jamás tendremos paz ni a Mashiaj.
Ya sabía yo, que cuando se presentan argumentos reales con la historia sin manipular, se acaba censurando las publicaciones.
Da igual; en kavalá sabemos que no debemos obligar a nadie a salir de la mentalidad en la que se ha metido y quiere vivir.
Tú, Isaac Toledano Safra, si quieres vivir con esa mentalidad inquisitorial, tu mismo; pero conmigo no cuentes. Siempre lo más lejos posible estaré de ti y denunciando vuestras falsedades.
She Elohim yebarej otjá
Shalom Shalom
¿¡A qué no tienes narices de publicar esto?!