¿Es la sangre el único medio que D-os asignó para expiar y obtener perdón? El Tanaj v/s las afirmaciones Neotestamentarias.
Por Fabián Sepúlveda Morales
Uno de
los principios señalados en el Nuevo Testamento, y que justifica el sacrificio
expiatorio atribuido a la muerte de Jesús de Nazaret o Yeshúa de Natzrat,es que sin el
derramamiento de sangre, prácticamente no hay expiación de pecados y que no
existe perdón de los mismos. El escritor de Hebreos lo expresa de la siguiente
manera:
"… Cuando Moisés terminó de recitar al pueblo todos los preceptos según la ley, tomó sangre de los becerros [y cabras], con agua, lana purpúrea y un hisopo, y roció el libro y a todo el pueblo, diciendo: Ésta es la sangre de la alianza que Dios establece con vosotros. Igualmente con sangre roció la tienda con todo el ajuar del culto. Según la ley, casi todo se purifica con sangre, y sin derramamiento de sangre, no hay perdón". (Hebreos 9:19-22)
De acuerdo con lo expuesto, cuando había Mishkán (Tabernáculo) o Beit HaMikdash (Templo), el único medio para expiar era la realización de sacrificios u ofrendas con fines expiatorios, pero éstos sólo eran figura de un sacrificio mayor, duradero y perfecto que sería realizado por el mesías mismo- Jesús o Yeshúa para ellos-, ofreciendo su vida en expiación por toda la humanidad y para siempre.
De igual
forma, esto es conectado con la idea de que la paga del pecado es la
muerte, como dice Romanos 6:23 y que, por tanto, para la reparación o
compensación (kipper) por el pecado, debería pagarse con la vida-
representada por la sangre (Génesis 9:4)- de quien peca.
Esta ha sido la idea que el Cristianismo ha transmitido desde sus orígenes. Para sustentar la afirmación de la epístola a los Hebreos, los apologistas citan el texto de Levítico 17:11, para enseñar que de acuerdo con la Torá sólo la sangre expiaba:
"Porque la vida de la carne en la sangre está, y Yo se la he asignado a ustedes para expiar por sus vidas, pues la sangre es la que expiará por el alma." (Vayikrá/Levítico 17:11)
Sin embargo, al leer en contexto dicho pasaje, se hace evidente que el tema a tratar en realidad no es la sangre como medio único de expiación, sino la prohibición bíblica de ingerir sangre, válida tanto para el israelita como para el forastero residente, así como para el que vive fuera de Israel y que es entregada a Noé y a sus hijos luego del diluvio (Bereshit/Génesis 9:4). En el contexto de las ofrendas o sacrificios, la Torá explica que esta prohibición radica en el hecho de que el propósito con el que se ocupa la sangre, es el de expiar y no con fines alimenticios, sea para el sacerdote o cualquier otra persona. Levítico 17:10-12 dice:
"Cualquier hombre de la casa de Israel o extranjero que habitare entre ellos, que comiere cualquier sangre, Me volveré contra la persona que come la sangre y la cortaré de entre su pueblo.Porque la vida de la carne en la sangre está, y Yo la he asignado a ustedes para expiar por sus vidas, pues la sangre es la que expiará por el alma.Por ello He dicho a los hijos de Israel: Ninguna persona de ustedes habrá de comer sangre, ni el forastero que mora entre ustedes habrá de hacerlo". (Vayikrá/Levítico 17:10-12)
El versículo 11 es la explicación aclaratoria de lo que se afirma en el anterior ("...Porque la vida de...") y en el versículo siguiente, se enfatiza la misma idea.
La afirmación tajante del autor de Hebreos, por ende, no puede sustentarse en dicho pasaje, ni en ningún otro del Tanaj, ya que el mismo nos demuestra que, además de los sacrificios u ofrendas y de la muerte ("sangre por sangre") como sanción por pecados más graves, habían y hay otros medios de expiación de pecados.
En el contexto
de los sacrificios, su aceptación por el Eterno no estaba en la sangre
solamente, sino en la teshuvá (arrepentimiento) de parte del
"infractor". Si se realizaba el sacrificio (jatat) o una ofrenda (asham) por
el pecado , pero quienes los ofrecían no mostraban un arrepentimiento sincero,
ni confesaban su pecado ante D-os,
entonces era considerado como un acto impuesto, falto de sinceridad y de respeto hacia el
Creador, como lo dice, por ejemplo, el profeta Isaías ( Isaías
1:10-20).
Los
judíos entendieron esto durante su exilio en Babilonia y la idea de expiación
pasó a tomar una dimensión más espiritual a través del mensaje entregado por
los profetas al pueblo.
Cuando
el Templo fue destruido y ya no podían realizarse ni sacrificios ni
ofrendas de ningún tipo, el Eterno ofrecía concederles el perdón a través
teshuvá, lo cual también es parte de la Tora y es referido de forma importante
en Deuteronomio 30:1-10:
"Y será que cuando vengan sobre ti, todas las palabras estas: la bendición y la maldición, que Yo he puesto ante ti; y habrás de responder a tu corazón-entre todas las naciones- donde te ha dispersado el HaShem tu D-os.Y habrás de retornar hasta HaShem tu D-os., y escucharás Su voz, como todo lo que yo te ordeno el día de hoy; tú y tus hijos, con todo tu corazón y con todo tu ser.Y hará retornar HaShem tu D-os., a tus cautivos y se apiadará de ti; y volverá y te reunirá de entre todos los pueblos donde te había dispersado Adon-i tu D-os., allí.Si estuviere tu exilio en el confín de los cielos, desde allí te reunirá HaShem tu D-os., y desde allí te tomará. Y te traerá HaShem tu D-os. a la tierra que habían poseído tus padres y la poseerás; y te hará bien y te acrecentará, más que a tus padres. Y abrirá -HaShem tu D-os - el atasco de tu corazón, y del corazón de tu descendencia: para amar a HaShem tu D-os., con todo tu corazón y con todo tu ser, para la causa de tu vida. Y dará HaShem tu D-os., todas las maldiciones estas: sobre tus adversarios y tus enemigos, que te habían perseguido. Pero tu retornarás y escucharás la voz de HaShem; y cumplirás todos Sus mandamientos, lo que yo te ordeno hoy. Y te hará exceder -HaShem tu D-os .- en toda la obra de tu mano: en el fruto de tu vientre y en el fruto de tu ganado y en el fruto de tu tierra, para el bien, ya que volverá HaShem a regocijarse contigo, para bien, como se había regocijado con tus padres, cuando obedezcas la voz de HaShem tu D-os, guardando Sus mandamientos y estatutos escritos en el libro de la Torá; cuando hayas vuelto (tashuv) a HaShem tu D-os, con todo tu corazón y con toda tu alma". (Devarim/Deuteronomio 30:1-10)
Este
proceso de restauración nacional luego del exilio y dispersión por desobedecer
la alianza del Sinaí, tiene lugar luego de que Israel volviera de forma íntegra
a la observancia de la Torá. En todo él, ni la sangre ni los sacrificios son
indicados como un elemento necesario, sino la teshuvá sincera
("retorno" al Creador) de parte de cada judío. Para la expiación, en
este caso, se prescinde de sangre, sea mediante sacrificios, ofrendas
o una ejecución.
De alguna
forma, el Cristianismo- convencional o hebraizado- reproduce las ideas que tuvo
el pueblo judío antes del primer exilio, en donde se daba una importancia
extrema a los sacrificios expiatorios. Para ellos, el servicio a D-os giraba en
torno a lo ritual, pero Él, a través de los profetas, les enseñó que sin
misericordia, sin teshuvá, sin bondad y justicia, no había expiación y que estos
actos eran incluso más importantes que el ofrecer un sacrificio.
Los
sacrificios y ofrendas destinados a la expiación de ciertos tipos de pecados, a
saber: errores, contacto involuntario con elementos que transmiten impureza
ritual, omisión, perjurio involuntario y culpa. Estos pecados eran
eminentemente inadvertidos y para ellos se realizaban los sacrificios u
ofrendas por expiación, que buscaban hacer reflexionar a quien los
presentaba, pero a la vez funcionaba como una forma de compensación por el daño
involuntario realizado.
Para
aquellos pecados de tipo voluntario o consciente, también podía haber
expiación, pero al ser de carácter voluntario, traían consecuencias sobre quien
los cometía, e incluían restitución o sanciones, monetarias. En casos más graves,
como el homicidio premeditado, cabe señalar, no había posibilidad de reparación
monetaria y el responsable debía ser ejecutado, por el principio de que quien
derramare sangre de otro ser humano, su sangre debía ser derramada:
"El que derramare la sangre del hombre, por medio del hombre su sangre será derramada, pues a imagen de Elokim, hizo Él al hombre". (Bereshit/Génesis 9:6)
“No mancillarás a la tierra en donde vives, porque la sangre mancilla a la tierra y no será expiada por la sangre que fue derramada sobre ella, excepto por medio de la sangre de quien la derramó."(Bamidbar/Números 15:33)
En el contexto de los sacrificios, si una persona no podía ofrendar un animal en los casos que lo estipula la Torá, ésta daba la opción de realizar ofrendas de harina con fines expiatorios, sin que se requiriera de sangre:
"...Y será que cuando resultare culpable en uno de estos casos, habrá de confesar el pecado en el cual ha incurrido. Habrá de traer sacrificio expiatorio por su culpa ante Adon-i por su pecado en el cual ha incurrido, hembra de ovinos: cordera o cabrita para sacrificio expiatorio y expiará por él, el sacerdote, por su pecado. Pero si no alcanzaren sus medios para un cordero, habrá de traer como sacrificio expiatorio por su culpa en la cual ha incurrido, dos tórtolas o dos palominos, ante HaShem: uno para sacrificio expiatorio y uno para holocausto.. Habrá de traerlos al sacerdote y acercará el sacrificio en primer lugar. Y seccionará su cabeza por el lado de la nuca, mas no habrá de separarlo y rociará de la sangre del sacrificio sobre la pared del altar y lo restante de la sangre será exprimido en la base del altar, sacrificio.Al segundo lo hará holocausto de acuerdo con la norma y expiará por él el sacerdote, por su error en el cual ha incurrido, y le será perdonado.Pero si no alcanzaren sus medios para dos tórtolas o dos palominos, habrá de traer su sacrificio por lo que ha pecado: un décimo de efá de harina de flor como sacrificio expiatorio. No le pondrá aceite ni tampoco pondrá incienso puro, ya que es sacrificio expiatorio.La traerá al sacerdote y él tomará de ella su puñado colmado, su remembranza, y lo hará consumir en el altar sobre los sacrificios ante HaShem. Y expiará por él el sacerdote, por su error en el cual ha incurrido en uno de éstos y le será perdonado. Y será para el sacerdote, como la oblación". (Vayikrá/Levítico 5:5-13)
Es
preciso agregar a lo antes dicho, que el Día de la Expiación o Yom Kipur, a
diferencia de otros días, era el día de expiación nacional de Israel,
instituido luego del pecado del becerro de oro y era el día - más que los
sacrificios ofrecidos en él-, el que tenía y tiene una gran
solemnidad. El resto del tiempo, la expiación- fuera mediante sacrificios o
cualquiera otro medio-, se realizaba de manera individual, pero no como nación.
Hoy en día, en cambio, al no haber Templo donde ofrecerlos, los
sacrificios han sido sustituidos por la oración diaria, como lo señala el
profeta Hoshea.
Otras
formas de expiación en el Tanaj
Es
evidente el hecho de que durante el exilio, el pueblo judío no puede ofrecer
sacrificios en otro lugar que no sea el Templo en Jerusalén (Devarim/Deuteronomio
12:5-14). En este contexto, el Eterno, a través de Sus profetas señala la
existencia de otros medios de expiación o que conducen a ella en dicho
periodo, e incluso, aun cuando el Templo estuviese en pie, además de los
sacrificios expiatorios o la muerte, en casos como el asesinato o la blasfemia.
Estos incluyen la oración, la entrega de dinero, la
tzedaká y actos de bondad, el remover los altares idólatras, las ofrendas de
harina (ya mencionadas), el ayuno , el sufrimiento del justo- que
mueve a su generación a reflexionar sobre sus actos, enmendarlos y que es
incluso registrado en el Talmud (Moed Katán 17a)- e incluso el incienso.
Sin embargo, lo fundamental en cada uno de los medios de expiación registrados en el Tanaj, partiendo de los sacrificios expiatorios, es el arrepentimiento sincero, acompañado de la oración:
“Los sacrificios de D-os son un espíritu contrito; un corazón contrito y quebrantado, Dios, no desdeñas".( Tehilim/Salmos 51:19)
Sin un corazón contrito y afligido por el pecado cometido que lleve a un cambio, ningún método contribuye a expiación, sea cual sea, pues eso es lo primero que exige D-os del ser humano para su aceptación.
Cabe
señalar que antes del Sinaí, los sacrificios u ofrendas realizados por los
patriarcas, no eran vistos necesariamente como un fin expiatorio y que,
además, en la Torá se describe más de un tipo, siendo los
expiatorios sólo una parte de ellos y no el todo, como algunos erróneamente
suelen pensar. Las disposiciones concernientes al sacerdocio levítico, además,
tienen un carácter obligatorio para Israel, mas no para las naciones que, sin
embargo, pueden expiar sus pecados igualmente a través de la teshuvá, la
oración y la tzedaká, sin necesidad de ofrendar o sacrificar.
A
continuación, expongo algunos de los pasajes del Tanaj que demuestran que sin
sangre, en sacrificio o derramada como sanción por determinados pecados, SÍ hay
expiación y perdón, en contraste con la afirmación de Hebreos 9:22.
- Debido al pecado de David en contra de Urías el Hitita, el Profeta Natán le reprendió, como es mencionado en 2 Samuel 15:5-15, informándole que era digno de muerte ante el Eterno. Sin embargo, el rey se afligió con sinceridad y, como lo describe el Salmo 51, se humilló y confesó su falta a HaShem. Entonces, al admitir su pecado y responsabilidad, el profeta Natán dijo al rey que Hashem le había perdonado su pecado debido a que su teshuvá fue sincera:
"David le dijo a Natán, 'Yo he pecado contra Hashem!' Natán le respondió a David, ' Él también ha remitido tu pecado; no morirás..." (2 Samuel/Shemuel Bet 12.13).
En este
caso, David fue responsable de un pecado serio, que le hacía merecedor de la
muerte. Ningún sacrificio (jatat) u ofrenda (asham) expiatorios podían
expiarlo, ya que estaban destinados a la expiación de pecados de
otro tipo, como se mencionó más arriba. En cambio, pecados como el cometido
por David, no contemplaban la expiación a través del ofrecimiento
de un sacrificio y se requería de una restitución o sanción acorde al
pecado, ya que al ser hecho conscientemente, acarrea consecuencias sobre quien
lo comete. El profeta, sin embargo, le informa al rey que su pecado fue
perdonado al afligirse, asumir su culpa y estar consciente que no debe repetir
lo hecho, es decir retornó a la senda del Eterno, que es lo que
caracteriza a la teshuvá sincera.
Pese a esto, al ser una acción deliberada, el rey debía enfrentar diversas consecuencias
que afectaron: al hijo que nació de Batshevá, a Israel, la relación del
rey con sus hijos, y a sus mujeres. El versículo 14 de 2 Samuel al
respecto dice:
"Sin embargo, tu hijo sí morirá, pues con tus acciones has ofendido a HaShem”. (Shmuel Bet/ 2 Samuel 12:14)
El Eterno, pese a perdonarle, le recuerda que, debido a que actuó a conciencia, debería asumir las consecuencias. A su vez, el salmo 51,a menciona que luego de ser perdonado, David ofrecería becerros al Eterno, entregados para expiación, mas no por el pecado que había cometido, sino como parte de la ofrenda diaria y por algo simple:
Si una persona pecaba a conciencia, pero no
arreglaba cuentas con HaShem, entonces sus ofrendas no eran gratas para Él
y esa fue una de las razones por las que Israel
antes del primer exilio fue reprochado muchas veces por los
profetas: ¿Qué se logra con ofrecer un sacrificio diario, si de los
pecados que sabes que has cometido no te has arrepentido? El Salmo transmite
ese mensaje y, por esa razón, en el versículo 19, el salmista -identificado
con David- declara que entonces le serían gratos al Eterno los
becerros ofrecidos en Sus altares, pues si no se arrepentía, ni reconocía
lo que había hecho, moriría y Él menos iba a perdonar los pecados que cometiera
de forma inadvertida y, lo que hiciera en ese momento, sería tomado como un
acto abominable y no grato al Eterno, como lo menciona el profeta Yeshayahu,
en Isaías 1:10-20.
- "Todo hombre dará a D-os una expiación por su alma...Esto darán... medio siclo de plata". (Shemot/ Éxodo 30:12-13)
El tema de este texto, si leemos los versículos previos, se relaciona con el
censo que debía realizar Moshé a Israel y las disposiciones cada vez que fuera
realizado uno por el pueblo, que para obtener expiación, debía pagar
cierta cantidad de dinero.
"Tomarás la plata de las expiaciones de los Hijos de Israel y la darás para la obra de la Tienda de la Reunión; y será un recordatorio ante El Eterno para los Hijos de Israel, para expiar por vuestras almas". (Shemot/Éxodo 30:16)
En Números 31:50, a su vez, dice al respecto:
"Por eso trajimos una ofrenda para El Eterno: lo que cualquier hombre halló de vasijas de oro, tobillera y brazalete, anillo, aro de nariz, y adornos para el cuerpo, para expiar por nuestras almas ante El Eterno". (Bedmibar/Números 31:50)
De
acuerdo con lo anterior, la entrega de dinero o joyas en determinadas
circunstancias, también podía expiar o rescatar, como lo señala la Torá.
- Levítico 5:20-24 señala que el acto de devolver algo a su propietario, ayuda a obtener el perdón y que debe ser hecho en primer lugar para obtener expiación:
"Cuando alguno pecare cometiendo prevaricación contra el Eterno, negando a su prójimo lo que le fue entregado en custodia, o un préstamo en dinero, o le arrebato alguna cosa por la fuerza; o cuando hubiere extorsionado a su prójimo, o hubiere encontrado algo perdido y lo negase, jurando en falso, si hiciere alguna de estas cosas que los hombres suelen hacer pecando con ellas, entonces cuando así pecare y reconociere su culpa, devolverá lo arrebatado por fuerza, o lo extorsionado, o la cosa que se le entregó bajo custodia, o la cosa perdida que encontró, o todo aquello sobre lo cual juró en falso, haciendo la restitución íntegramente y añadiendo su quinta parte sobre ello; a su dueño se lo dará en el día de la confesión de su culpa" (Vayikrá/Levítico 5:20-24)
Antes de
presentar una ofrenda por la culpa, era necesario que el responsable reparase
el daño causado, pagando la quinta parte del perjuicio, luego de lo cual podía
reconciliarse con el Eterno.
Ni
la ofrenda ni el sacrificio eran ingeridos. Sin embargo, el primer paso para la
expiación, era el de reconocer el error cometido y restituir aquello que
había sido robado, pagando además un monto determinado, y sólo luego de eso
podía llevarse una ofrenda por la culpa, para completar el proceso:
"Y como ofrenda por la culpa traerá al Eterno un carnero sin defecto del rebaño, con valor (de dos siclos), y lo entregará al sacerdote como ofrenda por la culpa. Y el sacerdote hará expiación por él ante el Eterno, y le será perdonado su pecado por cualquiera de todas estas cosas que hubiere hecho y fuere culpado". (Vayikrá/Levítico 5:25-26)
Aquí la ofrenda tenía un sentido de restitución. Sin el reconocimiento del error y el debido pago, no había expiación, independientemente de que la ofrenda fuese realizada.
Lo mismo sucede en aquellos casos donde se requería una indemnización por daño a la propiedad, bienes o a un ser humano por acción de un animal (Éxodo 21:28-37). Con el fin de evitar la sentencia a muerte en el último de estos casos (Éxodo 21:29), el propietario del animal debía realizar un pago por sustitución:
"Si rescate le fuere impuesto, habrá de dar el rescate de su vida, de acuerdo con todo lo que fuere impuesto sobre él". (Shemot/Éxodo 21:30)
La
palabra traducida como "rescate" es "כֹּפֶר"
("kofer"), que tiene la misma raíz de כַּפָּרָה (kapará,
"expiación") y כִּפֵּר (kiper, "expiar"). Cuando en el Tanaj se
utiliza la raíz כפר se hace en dos contextos, a saber, apaciguar a un adversario o juez -
teniendo a veces la connotación de soborno para evitar una sentencia
desfavorable- o, como compensación por el derramamiento de sangre, es decir, a
modo de expiación. En este caso, el propietario negligente indemniza con el
monto que le es impuesto, con el fin de rescatar su vida de la muerte por
ejecución.
- En 1 Samuel 15:15:22, el Eterno, a través del profeta Shmuel, deja en claro al rey Shaúl que más que los holocaustos, lo que busca el Eterno es la obediencia de parte del ser humano, luego de que tomara lo mejor del ganado de los amalequitas para darlo en ofrenda al Eterno, -versículos 20 y 21-, siendo que El había ordenado que fueran destinados a la destrucción. La respuesta del profeta es categórica:
"¿Acaso se complace HaShem en los holocaustos y sacrificios como en la obediencia a la palabra de HaShem? Mejor es obedecer que sacrificar; mejor la docilidad que la grasa de los carneros". (Shmuel Alef/1 Samuel 15:22)
- La destrucción de altares idólatras también otorga expiación de acuerdo con las palabras del Eterno al profeta Yeshayahu:
"Con esto se expiará la culpa de Iaacov, y éste será el fruto de alejar su pecado: dejar las piedras de los altares como piedra caliza triturada y no erigir estelas ni cipos". (Yeshayahu/Isaías 27:9)
- El incienso ofrecido por el Kohen también confiere expiación.
En Números 16:1-13, se narra la revuelta contra Moshé liderada por Koraj, Datán, Abiram y On, quienes no reconocieron su liderazgo y ofrecieron incienso a modo de desafío a la designación sacerdotal del linaje aarónico, que sólo ellos podían realizar. Esto trajo como consecuencia la muerte de los responsables, pero también una gran mortandad sobre el pueblo, donde perecieron 14.700 israelitas, sin contar los muertos directamente en la rebelión de Koraj. Para detener esto, Moshé dijo a Aarón que tomara el incensario con el fin de efectuar expiación por Israel y detener así la mortandad gatillada por la desobediencia de Koraj y sus cómplices:
"Dijo Moshé a Aarón: "Toma el incensario y coloca fuego del que existe sobre el altar- y pon sahumerio. Llévalo pronto hacia la asamblea y haz la expiación por ellos; pues ha salido el furor de HaShem, y ha empezado la mortandad".Tomó Aarón -como había hablado Moshé- y corrió hacia el seno de la congregación y he aquí que había empezado la mortandad en el pueblo, colocó el incienso e hizo expiación por el pueblo. Se puso de pie él, entre los muertos y los vivos y se detuvo la mortandad". (Bamidbar/Números 17:11-13)
De esta forma, el incienso ofrecido por el sacerdote con el fuego del
altar, también actuó como una forma de expiación sin sangre.
- La tzedaká o caridad como medio de expiación
Inesperado
es el hecho de que, conforme al Tanaj, el dar tzedaká ("caridad"),
también es un medio que confiere expiación. Esto, para el fundamentalismo
paulino, puede resultar herético, ya que conforme a la enseñanza del NT
planteada por Pablo, la salvación se obtiene por la fe en Jesús, y no por
obras. Estas son sólo un resultado anexo a la fe, pero no lo principal. En el
Tanaj, en cambio, los actos de bondad son sumamente importantes y
dentro de ellos, está el dar tzedaká, palabra traducida como
"limosna"; "caridad" o "justicia":
"Los tesoros mal adquiridos no dejan provecho, pero la rectitud libera de la muerte". (Mishlei/ Proverbios 10:2)
"Por la bondad y la verdad se expía la iniquidad y por el temor al Eterno los hombres se apartan del mal" (Mishlei/Proverbios 16:6)
Bíblicamente hablando, la tzedaká es medio de expiación, distinto a la sangre. Incluso, en otros pasukim se nos enseña que el realizar tzedaká y actuar con justicia, para HaShem es más importante que ofrecer un sacrificio, o sea, más que la sangre para expiar:
"La tzedaká exalta a una nación y la bondad de un pueblo es una ofrenda por el pecado [jatat]". (Mishlei/Proverbios 14:34)
"Hacer [actos de] caridad y justicia, es mejor ante el Eterno que el sacrificio". (Mishlei/Proverbios 21:4)
"¿Con qué me presentaré al Eterno y me postraré ante el D-os Altísimo?¿Me presentaré ante él con holocaustos, con becerros de un año?¿Aceptará el Eterno millares de carneros o miles de arroyos de aceite?¿Daré a mi primogénito por mi rebelión, el fruto de mi vientre por el pecado de mi alma?¡Oh hombre, D-os te ha declarado lo que es bueno! ¿Qué requiere de ti el Eterno?Solamente hacer justicia, amar misericordia y caminar humildemente con tu D-os." (Mijá/Miqueas 6:6-8)
- La tzedaká y teshuvá no sólo expían para Israel, sino también para las naciones.
El
primer ejemplo, se encuentra en el libro de Daniel, en donde éste, indica a
Nebujadnezar* (Nabucodonosor) que para fuera perdonado y restituido a su prosperidad previa por
el Eterno, debía actuar con justicia y ayudar a los pobres:
"Por tanto, que mi consejo, oh rey, le complazca y con tzedaká usted removerá sus pecados; y su iniquidad mostrando misericordia con el pobre. Tal vez entonces su prosperidad vuelva". (Daniel/Daniel 4:24)
El caso más significativo y que demuestra que la expiación va más allá de la sangre incluso para los no judíos, está en el libro de Yoná (Jonás) En él, el profeta es enviado a la ciudad de Nínive con el fin de anunciar la inminente destrucción a sus habitantes, debido a la extrema maldad encontrada en ella (Jonás 1:2), a lo que Yoná inicialmente se rehúsa, pero que luego de varias pruebas, de mala forma decide cumplir. El mensaje del profeta del decreto que el Eterno haría caer sobre ellos, llevo a que los ninivitas reconsideraran su conducta e hicieran teshuvá, que no sólo se mostró en lo externo, sino de forma interna:
"Y comenzó Yoná a entrar en la ciudad en un viaje de un día, y proclamó, y dijo: "¡Dentro de cuarenta días y Nínive será destruida!"
Pero creyeron los ninivitas en Elohim. Proclamaron un ayuno y se vistieron de saco, desde el más grande hasta el más pequeño en medio de ellos.Había llegado la noticia al rey de Nínive, se levantó de su trono, se quitó su túnica, lo cubrió con saco y se sentó sobre cenizas.E hizo pregonar y publicó en Nínive por un decreto del rey y de sus dignatarios diciendo:“Que ni hombres, ni bestias, ni vacunos, ni ovinos, prueben nada, ni se alimenten, ni beban agua. Y que se cubran con sacos los hombres -y las bestias-, que clamen a Elohim con fuerza y que retorne cada hombre de su mal camino y de la injusticia que está en las palmas de sus manos.Quién sabe, retorne, reconsidere Elohim y apacigüe Su ira y no perezcamos.Y vio Elohim sus acciones, que habían regresado de su mal camino; Se arrepintió Elohim del mal que había dicho hacerles a ellos y no lo hizo". (Yoná/Jonás 3:4-10)
La función de un profeta no es simplemente
predecir el futuro, ni dar a conocer un destino irrevocable, sino que es actuar
como portavoz del Eterno para generar cambios a nivel social, al recordar y
poner en práctica lo que espera D-os de cada ser humano, como, guardando las
distancias pertinentes, Pepe Grillo lo hacía con el pequeño Pinocho.
El profeta está en medio de un determinado contexto
social, en el que existen determinadas problemáticas, que él denuncia y
busca mover a corregir a través del mensaje que comunica a su prójimo, y así
generar un impacto positivo para revertir lo que daña a su entorno y los
aleja de la voluntad de Su Creador.
En este caso, pese a que Yoná fue reacio a cumplir
con su misión como profeta, una vez que lo hace, logra el efecto que el Eterno
esperaba tuviera sobre los ninivitas y su conducta. En otras palabras, lo
que el profeta anuncia de parte de D-os, no es un hecho irrevocable, sino
lo que eventualmente puede acontecer si no se rectifica y vuelve al buen
camino. Esto último es enfatizado por el profeta Yirmeyahu (Jeremías) y guarda
estrecha relación con el anuncio de Yoná a los ninivitas:
"En un instante Yo puedo hablar sobre derribar y destruir un reino o una nación, pero si esa nación se vuelve de su mal, debido que Yo he hablado contra ella, Yo reconsidero el mal que pensaba hacerle y en un instante puedo hablar sobre construir y plantar un reino o nación, pero si hace lo que es malo a Mis ojos y no escucha Mi voz, entonces reconsidero el bien con el cual dije los beneficiaría". (Yirmeyahu/Jeremías 18:7-10)
El
profeta Jeremías, a su vez, señala a Israel, en el contexto del inminente
exilio en Babilonia, que si se arrepiente el Eterno reconsideraría el mal
que les anuncia:
"Así que enmienden ya su conducta y sus acciones, y obedezcan al Eterno su D-os, y el Eterno se arrepentirá del mal que les ha anunciado" (Yirmeyahu/Jeremías 26:13)
Pese a lo anterior, una objeción que presentan algunos cristianos al respecto, se basa en el hecho de que en el libro de Yoná no se dice que D-os perdonó a los ninivitas, sino que postergó su destrucción por misericordia, al ver que su falta de discernimiento (Jonás 4:11). De esta forma, el arrepentimiento y los ayunos no les otorgaron perdón, sino sólo movieron a que D-os tuviera misericordia hacia ellos, pues finalmente Nínive fue destruida tiempo después.
Sin
embargo, el profeta Iejezkel (Ezequiel) describe de forma extensa
la retribución personal a los actos de cada ser humano y las consecuencias
positivas del arrepentimiento sincero de quienes alguna vez transgredieron:
" Y ustedes dicen: "¿Por qué no carga el hijo con la culpa de su padre?" Pero el hijo ha practicado el derecho y la justicia, ha observado todos Mis preceptos y los ha puesto en práctica: vivirá sin duda.El alma que peque, es la que morirá; el hijo no cargará con la culpa de su padre, ni el padre con la culpa de su hijo: al justo se le imputará su justicia y al malvado su maldad.En cuanto al malvado, si se aparta de todos los pecados que ha cometido, observa todos Mis preceptos y practica el derecho y la justicia, vivirá sin duda, no morirá.Ninguno de los crímenes que cometió se le recordará más; vivirá a causa de la justicia que ha practicado" (Iejezkel/ Ezequiel 18:19-22)
D-os es
un Juez completamente Justo y a la vez Misericordioso. Para juzgar a cada
ser humano, pone en una balanza todos sus actos, sean buenos, sean malos. Si
alguien enmienda su conducta y se vuelve íntegramente hacia Él, entonces
no sólo actúa con misericordia, sin destruirle, sino que borra su pecado y le
perdona (Ezequiel 18:22 e Isaías 1:18). Por ende, D-os no destruyó Nínive en la
generación de Yoná no sólo porque "sintió pena", sino porque sus
habitantes escucharon al mensaje del profeta y, además de realizar actos
externos que conducen a la Teshuvá, se apartaron de su mal camino para hacer el
bien. Como dice la Mishná, en Ta'anit 2:1, D-os no vio sus ayunos y vestimenta
en saco, sino sus actos:
"...Todo el mundo [, sin embargo,] pone ceniza sobre su cabeza. Los ancianos entre ellos les hablan con palabras de amonestación, diciendo: "Hermanos nuestros, no se declara sobre el pueblo de Nínive: “Y vio D-os su vestimenta de saco y ayuno", sino más bien:" Y D-os vio sus actos, que habían regresado de sus malos caminos" (Yoná/Jonás 3:10)..." (Mishná Ta'anit 2:1)
- El ,sufrimiento y exilio, también sirven como medio para purgar, mover a la Teshuvá y ayudar a expiar la iniquidad.
Una de las profecías más hermosas sobre la restauración de Israel luego del exilio, está en el Deutero-Isaías, particularmente en Isaías 40, donde el profeta es instado a anunciarles a los habitantes de Ierushalaim que ya ha pagado ante el Eterno por las iniquidades cometidas por ellos y que el Eterno le ha perdonado:
"Habla al corazón de Ierushalaim y proclámale que su condena ha terminado
y su iniquidad ha sido perdonada, que de la mano del Eterno ya ha recibido el doble por todos sus pecados."(Yeshayahu / Isaías 40:2) ***
La misma idea es reflejada en Lamentaciones 4:22:
"...¡Se ha borrado tu culpa, hija de Tzión; no volverá Él a desterrarte!..." (Eijá/ Lamentaciones 4:22)
Es decir,
el sufrimiento y exilio, también sirven como medio para expiar y sin que tenga
que haber sacrificios obtener el perdón de D-os, sino el retorno hacia Él con
un corazón íntegro y de forma sincera, requerimiento básico para cualquier
forma de expiación.
- La Tefilá (Oración) sincera como medio de expiación.
"...Y los hijos de extranjeros que se usan al Eterno para ministrarLe, y amar el nombre del Eterno y ser Sus siervos, a todo aquel que guarde el Shabat sin profanarle y a los que respetan Mi alianza, Yo les traeré a Mi Monte Santo y les alegraré en Mi Casa de Oración. Sus holocaustos y sacrificios serán gratos sobre Mi altar, porque Mi Casa será llamada Casa de Oración para todos los pueblos". (Yeshayahu/Isaías 56:6-7)
Este
hermoso pasaje, escrito por el Trito-Isaías durante la época posterior al
exilio en Babilonia, nos enseña que no sólo los judíos de nacimiento son
bendecidos por la observancia de la Torá, sino también aquellas personas que,
habiendo nacido como extranjeros, se unen a la alianza que el Eterno hizo
con el pueblo de Israel para servirLe (por ejemplo, en Esdras 6:21)-los
guerim o conversos-, al dejar de lado las creencias paganas. El Eterno
indica que los alegrará y que las ofrendas y/o sacrificios que
ofrezcan para Él, Le serán gratas, porque el Beit HaMikdash será llamado
Casa de Oración no sólo para Israel, sino también para las
naciones.
Si bien
el texto citado no se relaciona con el tema que abordo en este post, nos revela
la conexión entre la oración y los sacrificios, pero más aún, la importancia
que tiene ésta, especialmente a partir del exilio en Babilonia, donde no había
Templo y la tefilá era la única forma de servicio al Eterno. En la literatura
rabínica, donde la oración es denominada "Avodá Shehi Balev",
"Avodá She BaLev" o "Avodat HaLev":
"¿Y de dónde derivamos la Tefilá? Como dice en un Baraita, 'Para amar al Señor tu D-os, y servirLe con todo tu corazón (Devarim 11:13) "- ¿Cuál es el" servicio del corazón' (עבודה שהי בלב)? Es la oración ..." (Ta'anit 2a)
Si bien
durante la era del Primer Templo, la Tefilá tenía un carácter más bien
devocional y espontáneo, fue en el exilio en donde comenzó a realizarse de
forma regular y ya luego de la destrucción del Segundo Templo se
instituyó el rezo diario (Shajarit, Minjá, Arvit), en sustitución de la
ofrenda diaria.
Teniendo claro que la oración es una forma de servicio a HaShem- mencionada
tanto en la Escritura como en la literatura rabínica-, surge entonces la pregunta
de si existen pruebas explícitas en el Tanaj de que éste sea un medio de expiación. La
respuesta a esta interrogante, es afirmativa y hayamos antecedentes tanto en la
época previa al exilio en Babilonia, como para la posterior a ella.
La
primera cita bíblica, se sitúa en la época anterior al exilio babilonio,
durante el reinado de Jiziqyahu (Ezequías), rey de Yehudá, quien dio inicio a una serie
de reformas que buscaban eliminar la avodá zará (idolatría), y restaurar
el Templo, profanado por su antecesores, incluyendo su padre Ajaz. En ese
contexto, envía cartas a lo largo del territorio de su reino y también de
Israel para celebrar Pésaj (2 Crónicas
30:1-2). Debido a que los Kohanim no se habían consagrado y purificado como
lo ordena al Torá (íbid. 30:3), al igual que otros de los
israelitas, la conmemoración debió realizarse durante el segundo mes, como lo
establece la Torá en Números 9:6-12 ("Pesaj Shení") para
aquellos casos en los que un judío no podía participar del Korban Pesaj
debido a impureza ritual u otras razones consideradas válidas. Una vez reunidos
en Yerushalaim el rey y quienes aceptaron su invitación, celebraron, pero hubo
entre quienes participaron, personas que sin purificarse comieron del Korban
Pesaj, lo cual no estaba permitido. El rey, preocupado por esto, ora por
ellos y pide que se les perdone y no cause mal.HaShem accede a la
petición, expía y perdona, como el rey Ezequías lo solicitó. El episodio es
narrado en 2 Crónicas 30:16-20:
"Y se pusieron en sus puestos, como era su costumbre, de acuerdo con la Torá de Moshé, hombre de D-os; los Sacerdotes rociaron la sangre, que recibieron de manos de los Levitas, porque había muchos en la congregación que no estaban santificados; por tanto, los Levitas debían realizar los sacrificios de Pésaj por cada uno de los que no estaba limpio, para santificarlos a HaShem, pues una gran multitud del pueblo, incluso muchos de Efraím y Menashé, Issajar y Zebulun, no se habían purificado, y comieron del Seder no conforme a lo que está escrito. Porque Jiziqyahu había orado por ellos, diciendo: "Que el buen D-os expíe a todo el que haya puesto su corazón para buscar a D-os, el Eterno, el D-os de sus padres, aunque no esté purificado según la purificación de lo que pertenece a las cosas sagradas". Y HaShem escuchó a Jiziqyahu, y sanó al pueblo", (Divrei HaYamim Bet/ 2 Crónicas 30:16-20)
RaShI comenta que, en contraste con los habitantes de Judá, que
pudieron purificarse, consagrar y volver para celebrar Pesaj, debido a que
Jerusalén estaba cerca, muchos de Efraím y Menashé, Isajar y
Zabulón estaban lejos de dicha ciudad y , por tanto, del Templo y no tuvieron
tiempo para esperar y retrasar su llegada hasta purificarse, razón por la
cual llegaron sin estar purificados. Dado que la razón eran estos factores,
que escapaban a su voluntad, su culpa no era completa y fueron perdonados
una vez que el rey oró por ellos a HaShem.
Si bien los Levitas realizaron los
sacrificios por aquellos que se encontraban en un estado de impureza ritual y los Kohanim
efectuaron su labor como la Torá lo estipula, eso no fue suficiente para
que fueran perdonados y es por ello que el monarca ora por aquellos
cuya intención era obedecer la Torá, pese a no haber podido observar
completamente lo que Él ordenó. Cabe señalar que la expiación fue conseguida
sin sacrificio u ofrenda alguna en el proceso. Sólo la oración sincera del rey
y la kavaná de los asistentes ayudó a conseguir dicha expiación. Éste es
un ejemplo claro pre-exílico de que sin sangre, sí podía haber perdón y
expiación de pecados.
Sin
embargo, el texto más significativo respecto al lugar que ocuparía la oración
en los exilios, donde no podía ofrendarse ni sacrificar como lo exige la Torá,
se encuentra en el libro del profeta Hoshea (Oseas), particularmente en Oseas
14:2-3 (14:1-2 en las versiones cristianas), cuya lectura difiere entre el TM y
la Septuaginta:
שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד יְהוָה אֱלֹהֶיךָ כִּי כָשַׁלְתָּ, בַּעֲוֹנֶךָקְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל-יְהוָה אִמְרוּ אֵלָיו כָּל-תִּשָּׂא עָוֹן וְקַח-טוֹב וּנְשַׁלְּמָה פָרִים שְׂפָתֵינוּ
Traducción del texto hebreo:
"Regresa, oh Israel, a HaShem tu D-os, porque has tropezado por tu iniquidad. Tomen con ustedes sus palabras y vuelvan a HaShem. DíganLe: "Quita toda iniquidad, y acepta lo que es bueno, y devolveremos [por] becerros nuestros labios". (Hoshea/Oseas 14:2-3, TM)
En tanto, la lectura de los LXX es la siguiente:
ἐπιστράφηθι, ᾿Ισραήλ, πρὸς Κύριον τὸν Θεόν σου, διότι ἠσθένησαν ἐν ταῖς ἀδικίαις σου. λάβετε μεθ᾿ ἑαυτῶν λόγους καὶ ἐπιστράφητε πρὸς Κύριον τὸν Θεὸν ὑμῶν· εἴπατε αὐτῷ, ὅπως μὴ λάβητε ἀδικίαν αὶ λάβητε ἀγαθά, καὶ ἀνταποδώσομεν καρπὸν χειλέων ἡμῶν
Traducción:
"Regresa, oh Israel, al Señor tu Dios, porque has sido debilitado por tus injusticias. Toma palabras contigo y regresa al Señor tu Dios; háblaLe, que no recibas injusticia, sino cosas buenas y devolveremos el fruto de nuestros labios" (Hoshea/Oseas 14:2-3, Septuaginta).
En
la última parte del versículo 3, en el texto hebreo se encuentra la palabra פָרִים ("becerros").
Los traductores de esta sección de la LXX, por su parte, escogieron la
palabra griega καρπὸν (karpos, "frutos"), para traducir,
probablemente, פרי ("frutos") del (los) manuscrito(s) que sirvió (eron) como base textual para realizar esta
traducción. Cabe señalar que, a diferencia del TM, los textos pre-masoréticos
carecían de signos vocales, lo cual podría explicar las diferencias
textuales y de interpretación en la lectura de palabras con una escritura similar
(פרים-פרי).
Las
versiones cristianas, en general, tienden a aceptar la lectura de la LXX
e interpretan el pasaje como una alusión a la alabanza a Dios a través de
las palabras, probablemente influenciados por Hebreos 13:15, donde se
equipara el "fruto de los labios" con el "sacrificio de
alabanza", el cual algunos interpretan como un sacrificio de
agradecimiento, como el mencionado en el Salmo 51. El autor de Hebreos
escribió:
"Ofrezcamos sin cesar, por medio de él, a Dios un sacrificio de alabanza, es decir, el fruto de los labios que celebran su nombre". (Hebreos 13:15)
De
ahí que la interpretación común dada por los grupos cristianos sea que el
profeta hable de la alabanza a D-os a través de la oración como sacrificio de
alabanza y agradecimiento que sube como un incienso hacia D-os en nombre de su “cristo”.
Sin embargo, la lectura del texto hebreo revela una idea aún más profunda
detrás de lo anterior: cuando Israel estuviera en el exilio, sin
Templos, ni sacrificios, cuando se encontrara debilitado y a manos de sus
enemigos, podría volver al Eterno con arrepentimiento sincero (Teshuvá), como
lo señala la Torá (Devarim/Deuteronomio 30:1-10) y sus oraciones
serían ofrecidas como un sustituto por los sacrificios u ofrendas por el pecado realizados a diario en el Templo. De esta forma, la
oración diaria, instituida luego de la destrucción del Beit HaMikdash a
manos de Roma, es ofrecida en sustitución por los sacrificios, pero no por una
inventiva rabínica, como señalan algunos grupos cristianos, sino con base en
las palabras del profeta Hoshea, que demuestran que la oración sincera,
acompañada de teshuvá, también sirve como medio de expiación y para obtener el
perdón, sin necesidad de derramamiento de sangre, cuando el
Templo no estuviera en pie e incluso cuando aún lo estuviese, como vimos en el
ejemplo del rey Jiziqyahu y la celebración de Pésaj relatada en el libro de
Crónicas.
Epílogo
De
acuerdo con el Tratado Avot de Rabí Natán (considerado como la Toseftá de
Pirkei Avot), uno de los מסכתות קטנות ("Masejot Ktanot",
Tratados Menores) del Talmud, Rabí Yojanán Ben Zakkai, comprende que sin
el Templo, D-os había provisto de otros medios para conseguir, sin
derramamiento de sangre, el perdón. Al ir al Monte del Templo ya destruido en
aquel entonces, Rabí Yehoshua se lamenta al ver su desolación. Rabí Yojanán,
sin embargo, le enseña que D-os ha otorgado como medio de expiación
tan efectivo como los sacrificios expiatorios, consistente en hacer el bien a
para los demás, lo que implica actos como el dar Tzedaká, el acompañar al
afligido, visitar a los enfermos, honrar a los difuntos y sus dolientes,
así como también realizar la oración regular. Para ello, señala el ejemplo de
Daniel que, viviendo en el exilio, realizó tales actos y fueron tenidos en
cuenta por HaShem:
"...Rabí Yojanán ben Zakkai una vez salió de Yerushalaim, seguido por Rabí Yehoshua, y al ver el Templo destruido, Rabí Yehoshua dijo:"¡Ay de nosotros, que está destruido, el único lugar donde eran expiados los pecados de los israelitas". Rabí Yojanán le corrigió, diciendo: "Hijo mío, no te lamentes por eso, que tenemos otro medio de expiación tan efectivo - es decir, realizar el bien, como está escrito:"Porque deseo bondad y no sacrificios"(Hoshea/ Oseas 6:6.). Como encontramos con Daniel, que estaba ocupado en hacer el bien. Y ¿qué bien hizo? Ciertamente no sacrificó holocaustos y ofrendas voluntarias, mientras estuvo en Babilonia, y en relación con el lugar de sacrificio, está escrito: "Cuídate de no presentar tu holocausto en cualquier lugar que veas, sino que en el lugar que HaShem escoja en una de tus tribus, allí ofrecerás tus holocaustos" (Devarim/ Deuteronomio 12:13-14). ¿Qué bien, entonces, hizo él? Se regocijó con el pueblo en su alegría, lloró con ellos en su dolor, él ayudó y animó a novias pobres, honró a los muertos al seguirlos hasta el último lugar de descanso, dio ayuda material a los necesitados, y oró tres veces cada día, y sus oraciones fueron recibidas con agrado, como está escrito: "Y tres veces al día se ponía de rodillas, oraba y daba gracias ante su D-os"(Daniel. 6:11)..." (Avot de Rabí Natán 4:5)
Contrario
a las enseñanzas neotestamentarias que buscan justificar la muerte de Jesús
como medio necesario para la expiación definitiva, con base en la idea de que
sin derramamiento de sangre prácticamente no se expía y que sin ella no hay
perdón, el Tanaj nos demuestra que existe más de un medio para obtenerlos y no
que sólo mediante sacrificios o la muerte éstos fueran alcanzados. Tanto
la Torá, como los Neviim y Ketuvim nos entregan claros ejemplos de que lo
fundamental para el Eterno, es la Teshuvá sincera de quien ha pecado o
transgredido, sea judío o gentil, que le lleva a caminar por Su senda y
rectificar, no sólo mediante la oración, sino además a través de actos de
justicia y bondad social, que están al alcance de todos. Cierro el
presente artículo citando las palabras del profea Mijá, sobre lo que exige D-os
del ser humano:
"¿Con qué me presentaré al Eterno y me postraré ante el D-os Altísimo?
¿Me presentaré ante él con holocaustos, con becerros de un año?
¿Aceptará el Eterno millares de carneros o miles de arroyos de aceite?
¿Daré a mi primogénito por mi rebelión, el fruto de mi vientre por el pecado de mi alma?
¡Oh hombre, D-os te ha declarado lo que es bueno! ¿Qué requiere de ti el Eterno?
Solamente hacer justicia, amar misericordia y caminar humildemente con tu D-os." (Mijá/Miqueas 6:6-8)
Referencias Bibliográficas
- "ATONEMENT" (1906), consultado en la "Jewish Encyclopedia", disponible en: http://jewishencyclopedia.com/articles/2092-atonement
- Feder Y., "Expiating with blood". Recuperado de: http://thetorah.com/expiating-with-blood/
- En los evangelios (por ejemplo, Mateo 3:1-3), se afirma que dicha profecía fue cumplida por Juan el Bautista, que anunciaría la venida de Jesús y sería el profeta Elías que precedería a la venida del mesías. Sin embargo, al leer en contexto la profecía del deutero-Isaías, se plantean serios problemas con dicha interpretación. Yeshayahu 40:3 inicia con las palabras:" Una voz clama: En el desierto..." y no "Voz del que clama en el desierto", que es como lo lee el NT. El mensaje de esa voz es que en el desierto preparen un camino para D-os y se anuncia a Jerusalén que el juicio sobre ella ha acabado, porque ha recibido el doble por su iniquidad y pecados, indicando el perdón de parte del Eterno. En contraste, el mensaje de Juan era de un juicio inminente, que requería del arrepentimiento de los pecados de parte de Israel, lo cual contrasta con el mensaje de Isaías 40, situado en la era mesiánica, en donde se anuncia consuelo para Jerusalén y el término del juicio sobre sus habitantes, que ya había sido realizado por el Eterno.
- "A Hebrew - English Bible. According to the Masoretic Text and the JPS 1917 Edition": http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt0.htm
- "The Septuagint Old Testament":: http://www.ellopos.net/search/septuagint- search.asp
- “The Babylonian Talmud (Complete Soncino English Translation)” Disponible en www.halakhah.com Talmud Hebreo- Inglés: http://dtorah.com/otzar/shas_soncino.php?ms=Berachoth&df=2a
- Biblia de Jerusalén en línea, recuperada de: http://www.pastoral-biblica.org/BIBLIA%20JERUSALEN/indexbibliaconlibros.html
- Avot de Rabí Natán, “Babylonian Talmud, translated by Michael Rodkinson" (1918). Libro 5, Vol. IX. Disponible en: http://www.sacred-texts.com/jud/t05/index.htm Texto hebreo: http://he.wikisource.org/wiki/אבות_דרבי_נתן_ד#D7.94
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