Sobre las supuestas "dos venidas" del mashiaj y cómo desviar el sentido de una pregunta para responder algo distinto

SERIE: DESMINTIENDO PROPAGANDA MISIONERA


SOBRE LAS SUPUESTAS “DOS VENIDAS” DEL MASHIAJ Y CÓMO DESVIAR EL SENTIDO DE UNA PREGUNTA PARA RESPONDER ALGO DISTINTO

Por Fabián Sepúlveda Morales.

INTRODUCCIÓN

Hace algún tiempo, en un grupo de debate, pude percatarme de una pregunta hecha por uno de los administradores, en la que se pregunta qué profecía dice que el mashiaj tenga que venir dos veces.

Ante ella, algunos de los miembros, citaron (o pretendieron citar) textos rabínicos que demostrarían que dicha idea ya era enseñada por los sabios en la antigüedad, a partir de un pasaje bíblico que habría sido utilizada por ellos como su  base textual.  

Seamos claros: la pregunta era respecto a una profecía que dijera que  el mashiaj debe venir una vez, morir o resucitar y luego volver para cumplir su misión a cabalidad en una segunda venida.

En cada una de las supuestas evidencias había un denominador común: nadie respondió lo que efectivamente se estaba preguntando.En lugar de eso respondieron algo que ellos quisieron entender era la pregunta o desviar hacia otro punto , confundiendo conceptos.

Uno de ellos, por ejemplo, pegó un texto tomado de una fuente mesiánica que da como prueba de respaldo una tradición rabínica sobre el mashiaj manifestándose, ocultándose y luego revelándose al pueblo, presentándolo  como evidencia de que la idea cristiana de dos venidas del mashiaj era una idea aceptada por los sabios de la antigüedad y negada, por ende, por los judíos en la actualidad. 

Varios, al leer, comentaron que el post había sido refutado. Leí comentarios como  "lo dicen sus rabinos", "no creen a lo que dicen sus rabinos, salvo cuando les conviene", " lo niegan para negar a Yeshúa", "ahora sus rabinos no saben interpretar las Escrituras y ustedes sí" (ironía), "POST REFUTADO", etc.

El problema con eso y con las citas de prueba, es que desviaban la pregunta hacia algo que NADIE estaba preguntando. ¿La razón?

 La tradición rabínica establece que, así como pasó con Moisés, el primer libertador, que se ocultó por un tiempo antes de liberar a Israel del yugo egipcio, así será con el mashiaj  y es más, nos dice por cuánto tiempo estará oculto. Y es esto de igual forma como pasó con Moshé: por un tiempo. Una sola vez. La pregunta en cambio era explícita: ¿hay alguna profecía que diga que el mashiaj ben David deba venir dos veces? Lo cual es distinto a que el mashiaj se oculte por un tiempo y vuelva a aparecer (de hecho, en sentido estricto, nunca se iría de la tierra, sino que solo se escondería en algún lugar, lo que por tanto no califica como una “venida”, sino como una fase de una misma venida).

Manuel González, uno de los miembros, afirmó que si uno vuelve y  va y vuelve a venir,eso es regresar o volver por segunda vez. Pero él sabía que el sentido de la pregunta hecha en el post  no es es ése, pero le da uno diferente, en torno al cual giró su respuesta. 

Aplicando la idea de que ir y ocultar para luego ocultarse, equivale a una venida, podría decirse que Moshé vino dos veces, dado que se ocultó por un tiempo y luego apareció ante faraón. Incluso podría afirmarse que Jesús no vino una vez, sino dos y sus seguidores estarían esperando su tercera y no su segunda venida. 

La razón es que una vez que nació (primera venida), su familia debió huir a Egipto, como relata el evangelio de Mateo, debido a la persecución de Herodes  y luego volvió a aparecer ante el pueblo siendo adulto, al iniciar su ministerio al ser bautizado por su primo Juan (segunda venida) y se fue luego de su resurrección para volver al final de los tiempos (tercera venida). 

 De ahí, la secuencia de ir y ocultarse un tiempo en algún lugar de la tierra, no cuentan como venida, sino el venir, morir u ocultarse en otro plano y volver. En el caso de Moshé y del verdadero mashiaj, el concepto refiere etapas o fases dentro de una sola venida, mientras que en el caso de Jesús, si bien también hay fases en su primera venida, se considera la necesidad de  una segunda venida desde el cielo para cumplir con las profecías que hablan de él como mashiaj victorioso y salvador (de acuerdo con la mentalidad cristiana).

A continuación responderé a cada una de las citas que en ese post se presentaron como evidencia supuesta  para responder a la pregunta planteada, pero que sin embargo no lo hacen.

AFIRMACIÓN:

"DOS VENIDAS (Miqueas 5:2-3) Según la costumbre judía acá tienen 3 testigos que habla de dos venidas : El Midrash, Rashi, Rav Jaim Vital"El (Elohim) estará con el redentor final, como estuvo con el primero (Moisés) y como el primer redentor (Moisés) se revelo primero a los Israelitas y luego se escondió así hará el final redentor, se revelara a los Israelitas y luego se esconderá por un tiempo" (Midrash Rut Rabba 5:6)."El rey Mesías se revelara a si mismo y luego se ocultara para luego revelarse una vez mas, como es dicho en el Midrash sobre Rut y en los poemas de Rabí Eliezer HaKalir". (Rashi, comentario del Libro de Daniel)“Así como encontramos a Moshe Rabenu ascendiendo al cielo en cuerpo y alma , permaneciendo cuarenta días para recibir la Torah, de la misma manera el Mesías con la ayuda de Hashem , tendrá el merito de obtener un alma superior , permitiendo así en efecto que ha sido escogido para ser el Mesías aunque nadie mas tendrá conciencia de esto es dicho secreto al que refiere el Zohar cuando afirma que el Mesías será revelado pero nadie lo percibirá , así pues levantado al cielo como Moshe , volverá de nuevo para ser completamente revelado y todos lo verán. Será entonces que la totalidad del pueblo judío descubrirá su identidad y correrán hacia él. (Rab Jaim Vital. "Arba Metió" pag.68) (1,2).

Respecto a esto, Manuel señaló lo siguiente:

"Los rabinos toman cómo base el texto de miqueas para creer que el mesias se manifiesta una vez y luego se ocultará por un tiempo para otra vez volver a presentarse.Y ven al mesías como un prototipo de Moisés (profeta como Moisés levantaré).Y hacen un símil de su vida y la del mesías"

RESPUESTA:

Dentro de la tradición rabínica, existe la idea que la llegada del mashiaj ocurrirá dentro de una única venida, con fases dentro de la misma: en una etapa inicial el mashiaj se revelará, pero luego se ocultará por un marco de tiempo (días o años) definido y que después de ese periodo entrará en escena de forma definida. Y así, en el midrash se establece un paralelo con Moshé, el primer libertador: así como cuando Moshé mató al egipcio, el faraón y los hebreos se enteraron, debió huir por un tiempo y luego se reveló ante el pueblo y faraón como el libertador, así también será con el mashiaj.

 De acuerdo con la comprensión de quienes intentaron responder la pregunta sobre si el mashiaj debe venir dos veces, la base textual que suponen como el origen de esta tradición estaría en Miqueas 5:1-2 (2-3 en las biblias cristianas). Y luego añaden que  los Rabinos ven al mashiaj como prototipo de Moisés, basándose en la lectura de Deuteronomio 18: 18 ("Profeta les haré surgir, en medio de sus hermanos, como tú; y pondré Mis Palabras en su boca, y habrá de hablarles, todo lo que Yo le ordene").

El problema con eso, es que si bien los rabinos ven al mashiaj como un nuevo Moshé, las bases textuales que señalan para esta tradición son completamente ERRÓNEAS. 

En primer lugar,las fuentes que mencionan, de manera inicial, sobre el ocultamiento del mashiaj se encuentran en el Midrash Rabá, específicamente en Shemot Rabá 5:20, Bamidbar Rabá 11:2 y Ruth Rabá 5:6, en donde se hace una analogía entre Moisés, el primer redentor con el Mashíaj, el último redentor y establece que,como en la liberación de Egipto Moisés se ocultó algunos meses, de la misma forma el Mashíaj también se ocultará durante ese tiempo. 

Pero en ninguna parte, se menciona Miqueas 5:2 (3) como fuente o base. Algo similar pasa con otros conceptos rabínicos, como el mashiaj ben Yosef, que según algunos apologistas cristianos surge de Isaías 53, pero  el precedente bíblico real está en Zacarías 12:10 ("...y mirarán a Mí, en relación a quien traspasaron..." ), y esto se evidencia en el Talmud, en Suká 52a. 

Sobre la base textual de la idea de un ocultamiento temporal del mashiaj en su venida, comentaré más adelante.  En cuanto a Dt. 18:18, la interpretación que Manuel González señala es la expuesta en el NT, así como en los manuscritos de Qumran y en la interpretación samaritana (donde no se espera un mashiaj davídico, sino un profeta restaurador como Josué).

Pasaré ahora a referirme a cada una de las citas usadas como evidencia, comenzando por la supuesta base textual de este midrash y agregaré  dos más, presentes en otra publicación hecha por el apologista cristiano Isaac Bonilla Castellanos.

MIQUEAS 5:2-3 (MIQUEAS 5:1-2 SEGÚN EL TEXTO MASORÉTICO)

Dentro de las interpretaciones netzaritas del Tanaj, se encuentra la idea de que Miqueas 5:1-2 (TM ) habla sobre los orígenes del mashiaj y se refiere implícitamente a una segunda venida suya. Se basan en el versículo 2, donde dice que “Él” los abandonará” hasta un determinado tiempo”. El problema con la  lectura, es que pasa por alto el contexto de la profecía.Miqueas 5:1-2 dice: 

“...Y tú, Beit Lejem Efratá, aunque eres la menor entre los clanes de Yehudá, de ti ha de salir aquel que dominará sobre Israel, y cuyos orígenes son de antigüedad, desde los días de antaño. Por tanto, Él los abandonará hasta el tiempo en que dé a luz una mujer encinta. Entonces el resto de sus hermanos volverá a los hijos de Israel…."(Mijá/Miqueas 5:1-2)

El versículo 1 de Miqueas 5, es parte del oráculo de Miqueas 4:6-13.El versículo 14 (13 de las biblias cristianas) tiene continuidad en Miqueas 5:1 (2), y  en conjunto se relacionan con la restauración de Tzión y de la dinastía davídica. Miqueas 5:1 nos revela que el futuro gobernante de Israel tendrá su origen en un clan antiguo y humilde de Belén Efratá, cuya procedencia puede trazarse hasta Obed, hijo de Boaz y Ruth (de origen moabita) y del cual surgió David.

“ Por tanto, Él los entregará hasta el tiempo en que dé a luz la que dará a luz. Entonces el resto de sus hermanos volverá a los hijos de Israel.Él se alzará y pastoreará con el poder de HaShem, con la majestad del nombre de HaShem su Dios y ellos regresarán, porque se hará  grande hasta los confines de la tierra." (Mijá/Miqueas 5:2-3)

El versículo 2 (TM ) viene a ser una conclusión de los versículos previos, donde se evoca la figura de una mujer que dará a luz y sufre dolores de parto. Tal imagen ya se esboza desde el  versículo 9 de Miqueas 4,en donde Tzión es personificada como siendo entregada por Dios a manos de naciones enemigas hasta el surgimiento de un gobernante davídico. Los sufrimientos previos a la libertad son representados mediante la alegoría de la mujer embarazada con los dolores previos al parto.

El versículo 3 retoma la imagen del líder que restaurará la monarquía  davídica alicaída, de forma similar al renuevo de Isaías 11. 

Respecto a Miqueas 5:2, RaShi comenta, basado en la Guemará, lo siguiente: 

“Por  tanto, los entregará hasta el momento en que dé a luz la mujer en confinamiento...”: los entregará en manos de sus enemigos hasta el momento en que Tzión haya sentido los dolores del parto y haya dado a luz a sus hijos; Tzión, que ahora está embargada por los dolores del trabajo, ahora es llamada mujer en confinamiento. [Es decir, ahora cesarán los dolores de parto y se producirá la redención.] Pero nuestros Sabios afirman que a partir de aquí deducimos que el hijo de David no vendrá hasta que el reino malvado se extienda por todo el mundo durante nueve meses (Yoma 10b, Sanh. 98b). Pero, de acuerdo con su significado simple, esta es la estructura como expliqué." y el resto de sus hermanos": los hermanos del rey mashiaj, es decir, el resto de la tribu [de Yehudá].volverán sobre los hijos de Israel: Yehudá y Benjamín se unirán a las otras tribus y se convertirán en un solo reino, y ya no se dividirán en dos reinos” (Comentario de RaShi a Miqueas 5:2).

En la Guemará, de igual forma, tampoco se señala la idea de un mashiaj oculto temporalmente.

Por otro lado, desde un punto de vista histórico, Miqueas 5 refiere eventos acontecidos durante el reinado de Ezequías, particularmente relacionados con la invasión asiria, siendo él aquel descendiente de David, de orígenes remotos, que pastorearía al reino de Judá durante la invasión asiria, tomando un sentido escatológico a partir del v. 5 ( 6 en versiones cristianas), al proyectarlo hacia la era mesiánica.

MIDRASH RUTH RABÁ 5:6

La segunda cita, es un ejemplo de verdades a medias, un rasgo característico de los grupos mesiánicos.  El autor del post cita el midrash de esta forma:

“El (Elohim) estará con el redentor final, como estuvo con el primero (Moisés) y como el primer redentor (Moisés) se revelo primero a los Israelitas y luego se escondió así hará el final redentor, se revelara a los Israelitas y luego se esconderá por un tiempo" (Midrash Rut Rabba 5:6)”

A simple vista, el midrash solo menciona que el segundo libertador, al igual que el primero (Moshé) se revelará a Israel para luego esconderse por un tiempo. Basado en eso es donde construyen la especulación respecto a una segunda venida del mashiaj, que desaparece de escena durante un periodo no determinado, como pasa con Jesús/Yeshúa,  haciendo parecer que el concepto rabínico es el mismo señalado en el NT..

Sin embargo, la cita completa del pasaje del midrash nos da un dato importante: la duración del ocultamiento del mashiaj, dato omitido por el autor del post (sea por desconocimiento o de forma deliberada). Ruth Rabá 5:6 está relacionado con la lectura hagádica (homilética) de Ruth 2:14 y es a partir de allí que los rabinos comienzan a expresar sus opiniones sobre las distintas partes del versículo. El texto en realidad dice lo siguiente:

“Rabí Berajía dijo en nombre de Rabí Leví : " Así como el primer redentor, también  es el último [redentor]. ¿Cómo se reveló el primer redentor, luego regresó y estuvo oculto de ellos? ¿Cuánto tiempo estuvo oculto? Tres meses, como está escrito : "Y se encontraron con Moshé y Aarón (Éxodo 5:20)". ¿Cómo se reveló el redentor, luego regresa y se esconde de ellos? ¿Cuánto tiempo estuvo oculto? Rabí Tanjuma dijo en nombre de los rabinos: "Cuarenta y cinco días. ¡Vean! Está escrito: "Y desde el momento en que la ofrenda continua será quitada "(Daniel 12:11); ¡y vean! Está escrito: "Feliz es el que espera y viene (Daniel 12:12)". ¿Qué son todos estos días extra [más allá de los 45 mencionados por Daniel]? Rabí Itzjak, hijo de Quetzartá sobre la base de Rabí Yoná, dijo: "Estos 45 días son los días en que Israel arranca la orgaza se lo come, como está escrito: "Arrancan organza con ajenjo (Job 30:4) "....” (Midrash Ruth Rabá 5:6)

El midrash comienza estableciendo un paralelo entre el primer libertador ( Moshé) y el último (el mashiaj davídico) que antes de revelarse completamente como tales, se ocultaron durante un periodo delimitado de tiempo, al igual que Moshé. De entrada, eso ya marca una diferencia con la idea defendida por mesiánicos y otros grupos cristianos: el ocultamiento del mashiaj será de algunos días o meses, según el midrash, y no por un tiempo indefinido después de una primera venida. Las opiniones dadas en Ruth Rabá señalan que el mashiaj se ocultaría durante 3 meses (de acuerdo con Rabí Berajía, en nombre de Rabí Leví) o bien, 45 días (según la opinión de Rabí Tanjuma y Rabí Itzjak) .

 De acuerdo con lo que se deduce del midrash, este ocultamiento temporal es una prueba de fe o confianza del pueblo judío en el rol libertador que cumplirá el mashiaj. Así, por ejemplo, el Midrash dice en Bamidbar Rabá 11:2:

“En la época del ocultamiento del mashiaj, toda persona que no le crea y no vaya tras de él, está comiendo raíces lastimosas y hojas saladas” (Bamidbar Rabá 11:2).  

Ruth Rabá 5:6, a su vez, da más detalles sobre lo que acontecerá durante este periodo:

“¿Dónde los guiará? Desde la tierra del desierto de Judá, como está dicho: “Por tanto, he aquí Yo la seduciré y la llevaré al desierto” (Hoshea/Oseas 2:16). Pero también algunos dicen al desierto de Og y Sihón, como está dicho: “Yo te haré vivir en tiendas todavía como en los días del tiempo designado” (Hoshea/Oseas 12:19). Y todo el que crea en él, vivirá, pero todo el que no crea en él, irá a las naciones del mundo y ellas lo matarán”. (Midrash Ruth Rabá 5:6).

Luego del ocultamiento, se dice que el mashiaj conducirá a su pueblo inicialmente al desierto y se señala que quien no crea en él, será entregado a las naciones y morirá. Basados en esto, algunos podrían especular un símil con la creencia cristiana sobre la necesidad de aceptar a Jesús como el salvador y reconocerlo como mashiaj (y Dios según algunos), pero en este caso, se relaciona con confiar en su liderazgo, como sucedió con los profetas de la antigüedad y no en un sacrificio vicario (recordar las palabras de Deuteronomio18:19, en donde Dios alertaba sobre las consecuencias de desobedecer a Sus profetas, de forma general).

COMENTARIO DE RASHI AL LIBRO DE DANIEL

La tercera cita, es otro caso en que el autor del post hace una cita a medias de un comentario rabínico. Según el autor:

“"El rey Mesías se revelara a si mismo y luego se ocultara para luego revelarse una vez mas, como es dicho en el Midrash sobre Rut y en los poemas de Rabí Eliezer HaKalir". (Rashi, comentario del Libro de Daniel)”

El comentario al que aquí se hace alusión, corresponde al comentario de RaShI al versículo 12, que dice realmente lo siguiente:

“Afortunado es el que espera…: Cuarenta y cinco años son agregados al número de arriba, porque nuestro rey mashiaj está destinado a ser ocultado después de que es revelado y para ser revelado otra vez. Así encontramos en el Midrash sobre Ruth y así lo estableció Rabí Eleazar HaKalir (en el poema concluyente del servicio matutino de la porción relacionada con el mes de Nisán): “y se ocultará de ellos durante seis semanas de años”. (Comentario de RaShI a Daniel 12:12, énfasis añadido por el autor).

El comentario de RaShI conecta los 45 días añadidos a los 1290 días del versículo 11, con el tiempo en que el mashiaj será ocultado de su pueblo. En su opinión, el tiempo de ocultamiento es de 45 años (interpreta días como años). Nuevamente: el enfoque en esta interpretación es definir el tiempo en que el mashiaj estará oculto, donde los días del v. son interpretados como años y vemos nuevamente que habla de un marco de tiempo perfectamente definido, al igual que el mencionado Rabí Eleazar HaKalir,que considera que esto será por  6 semanas de años.

RABÍ JAIM VITAL, “ARBA METIÓ”, PÁGINA 68.

De las citas expuestas en el post, esta es quizás la menos meticulosa y a la vez divertida. Según la fuente, Rabí Jaim Vital escribió lo siguiente:

“Así como encontramos a Moshe Rabenu ascendiendo al cielo en cuerpo y alma , permaneciendo cuarenta días para recibir la Torah, de la misma manera el Mesías con la ayuda de Hashem , tendrá el merito de obtener un alma superior , permitiendo así en efecto que ha sido escogido para ser el Mesías aunque nadie mas tendrá conciencia de esto es dicho secreto al que refiere el Zohar cuando afirma que el Mesías será revelado pero nadie lo percibirá , así pues levantado al cielo como Moshe , volverá de nuevo para ser completamente revelado y todos lo verán. Será entonces que la totalidad del pueblo judío descubrirá su identidad y correrán hacia él. (Rab Jaim Vital. "Arba Metió" pag.68).

La primera corrección, es sobre el nombre de la obra citada. Dentro de los textos kabalísticos  basados en las enseñanzas del rabino Itzjak Luria (“Arizal”), se encuentra la obra “Shemone Shearim” (“Ocho puertas”), cada una de las cuales corresponde a textos kabalísticos. Dentro del primero (“Shaar HaHakdamot”), se encuentra la obra citada por el autor del post, pero cuyo nombre es “Arbá Me’ot Shekel Kesef”.

Segundo, la cita mencionada en el post, es inexistente. La página de Arbá Me’ot citada por el autor puede revisarse aquí en el texto hebreo. 

Tercero, en la página 241 de esta obra, se comenta que la prueba que tuvo Israel mientras Moshé subió a recibir las tablas de la ley fue haber visto a Moshé (a través de una visión) siendo llevado en un ataúd por ángeles, lo cual dio a entender el pueblo que había muerto durante ese tiempo y por ende, los había abandonado a su suerte. De ahí, se hace el símil con el ocultamiento del mashiaj, lo cual servirá como prueba para el pueblo judío. Sin embargo, el mashiaj no va al cielo, ni tiene un alma superior o algo por el estilo, por lo que la cita es completamente falsa.

Como  puede observarse, en ninguna de estas citas se habla de un mashiaj viniendo dos veces, sino de uno que “se oculta, vuelve y se revela” durante un tiempo definido y no en una segunda venida. NINGUNA fuente rabínica avala la idea de que el mashiaj venga dos veces. Ese es un concepto cristiano, diferente al expuesto por los comentaristas judíos.

CITAS ANEXAS

El misionero Isaac Bonilla Castellanos, en su blog, publicó una entrada donde explica el concepto del mesías sufriente y su importancia. Al final, presenta lo que él denomina  “Evidencia judía sobre dos advenimientos del Mesías”  y señala respecto a los dos advenimientos que “...este entender no es totalmente nuevo a ojos judíos, pues hay muchas fuentes judías que lo dicen” y procede a mencionar/citar algunas de ellas. Parte explicando que la base textual de esta idea está en Miqueas 5:1-2,  de igual forma que en la publicación arriba analizada. Dos de las fuentes judías que señala son prácticamente las mismas ya mencionadas(Midrash Ruth Rabá y comentario de RaShI a Daniel 12:12). Sin embargo, agrega dos más: “ Mikraot Guedolot” (Saadia Gaón) y “Shaar HaGuilgolim” (Arizal”).
A continuación, analizaré cada una.

SAADIA GAÓN, MIKRAOT GEDOLOT, 186.

ALEGATO:

"Este es nuestro Mesías el Tzadik que es humilde y viniendo en un asno. El vendrá en mansedumbre porque no vendrá en un caballo. El vendrá en las nubes del cielo con los ángeles a su lado; esta será la grandeza que Dios le ha dado al Mesías" (Saadia Gaon, Mikraot Gedolot, 186). 

 RESPUESTA:

La cita corresponde al comentario atribuido a Saadia Gaón de Daniel 7:13. Sin embargo, la cita está incompleta, puesto que en realidad dice lo siguiente:

“Él vendrá en humildad, montando en un asno (Zacarías 9:9), aunque con las nubes del cielo, es decir, con los ángeles de los ejércitos celestiales, la cual es la grandeza que el Creador le dará al mashiaj”. ( Comentario de Saadia Gaón a Daniel 7:13)

La cita escrita por Bonilla no da a entender explícitamente que habrán dos venidas. Se deduce, sin embargo, por el hecho de que primero dice que vendrá de forma humilde y luego con las nubes del cielo, dando a entender que vendrá dos veces. Sin embargo, Saadia Gaón  conecta ambas ideas y dice que vendrá de forma humilde, en un asno, pero acompañado de los ángeles. Esta explicación alegórica, no da pie para entender que vendrá de una forma, y volverá de otra distinta como alega el cristianismo.

Por otro lado, la exposición de Saadia Gaón, aparentemente. está basada en una discusión de la Guemará que contrapone Daniel 7:13 con Zacarías 9:9. El texto dice lo siguiente: 

“Rabí Alexandri dijo: Rabí Yehoshua hijo de Leví señaló una contradicción. Está escrito: en su momento [vendrá el Mesías], mientras que también está escrito: "¡Yo [el Eterno] lo aceleraré! (Yeshayahu/Isaías 50:22) - si son dignos, lo aceleraré: si no, [vendrá] al debido tiempo. Rabí Alexandri dijo: Rabí Yehoshua  opuso dos versos: está escrito: " y he aquí, uno como el hijo del hombre vino con las nubes del cielo" (Daniel 7:13) mientras que [en otra parte] está escrito: "[he aquí, tu rey viene a ti ...] humildemente , y cabalgando sobre un asno! " (Zejariá/Zacarías 9:9)”. (Sanhedrín 98a)

Rabí Yehoshua plantea la contradicción entre la venida del mashiaj en un momento específico, así como también antes de lo previsto y trae como prueba un versículo de Isaías 50. Y la conclusión es que si Israel se encuentra en un nivel espiritual adecuado, D-os la acelerará, mientras que si no lo es, vendrá en su debido momento.

Luego se presenta la oposición de Daniel 7 y Zacarías 9 y la Guemará nos presenta nuevamente la respuesta:

“...si son dignos, [ vendrá] con las nubes del cielo;  sino, vendrá humildemente y montado sobre un asno” .

Este extracto nos dice que la forma en la que se revele el mashiaj va a depender del estado espiritual de Israel. Por ende, esta hagadá no insinúa dos venidas, sino más bien que aborda las condiciones en las que este hecho tendrá lugar.
Cabe señalar, sin embargo, que lo expuesto en la Guemará corresponde a un derash (homilía) y no al peshat (sentido literal y contextual) de Daniel 7:13, ni de Zacarías 9:9. 

La imagen del ser humano que viene con las nubes, en el peshat o sentido literal y contextual de Daniel 7, no se refiere al mashiaj literalmente viniendo en las nubes como un ser celestial . Debemos recordar que Daniel 7 corresponde a una visión y por tanto, tiene símbolos. Las cuatro bestias iniciales, representan a cuatro reinos, mientras que el ser humano que viene con las nubes, es otro reino, opuesto a los anteriores, que es identificado con el pueblo de los santos del Altísimo (versículo 27), es decir, Israel y, por extensión, se incluye al mashiaj, que recibe su autoridad desde el Cielo, a diferencia de los reinados que le precedieron.

HA’ARI, SHA’AR HAGUILGOLIM CAP 13.

ALEGATO:

La última cita a analizar corresponde a una obra kabalística, basada en las enseñanzas del Arizal y escrita por su discípulo más prominente, Rabí Jaim Vital. La cita, escrita por Bonilla, dice lo siguiente: 

"El Mashiaj se revelará asimismo y solo unos pocos lo reconocerán. El Mesías será escondido en cuerpo y espíritu… después será totalmente revelado y todos lo reconocerán y serán reunidos ante él" (Ha’ari, Sha’ar Haguilgolim cap 13)

RESPUESTA:

Sha’ar HaGuilgulim corresponde a una obra kabalística. El texto citado está relacionado con el tiempo en que el mashiaj aparece, se oculta y vuelve a revelarse, pero todo dentro de una misma venida.  Cuando el mashiaj se revele, señala el texto, lo hará solo a "la comunidad que lo está aguardando". Tal idea también se comenta en los escritos del RaMBaN.

Luego de su ocultamiento, se nos dice que será revelado a todo Israel. En línea con lo escrito, al revelarse a una parte de la comunidad judía, al inicio de la redención, habrá quienes no le reconozcan como el mashiaj en el principio y se opondrán. Pero luego aceptarán que él es el mashiaj al ver el cumplimiento de las profecías. Esta tradición kabalística, está en línea con lo comentado en el midrash, ya que se basa en la idea de un ocultamiento temporal de meses a años y no de un ocultamiento como el de Jesús, que se fue al cielo y se ocultó en cuerpo y alma, dejando el cumplimiento de las profecías mesiánicas para una segunda venida.

CONCLUSIÓN

• Dentro de la tradición rabínica, se señala que el mashiaj se manifestará a Israel en etapas de “revelación, ocultamiento y revelación final”, de forma similar a como lo hizo el profeta Moisés. 
• Contrario a las afirmaciones cristianas, la base textual para establecer este paralelo se encuentra en la Torá, específicamente en Éxodo, donde se nos muestra como Moshé debió ocultarse para salvar su vida del faraón luego de matar a un egipcio y luego vuelve para presentarse ante faraón y el pueblo para revelarse y liberar a su pueblo de la esclavitud.
•  Ninguna fuente rabínica, ni en el Tanaj indica que Miqueas 5:1-2 (2-3 según las Biblias cristianas) hable de un mashiaj que se va por un tiempo y luego vuelve. El versículo 2 más bien habla de eventos acontecidos durante el reinado de Ezequías y también, en una etapa pre-mesiánica, como lo menciona el Talmud, donde todavía el mashiaj no ha entrado en escena.
• Por otro lado, las fuentes rabínicas (midrash, comentario de RaShI) indican de forma clara que el mashiaj estará oculto por un tiempo definido y que ese ocultamiento no implica que subirá al cielo para luego volver. Según el Midrash, esto será, ya sea por tres meses,  o bien por cuarenta y cinco días, a partir del plazo mencionado en Daniel 12:12. De acuerdo con RaShI y el rabino Eleazar HaKalir, estos días serán en realidad 45 años o 6 semanas de año. 
• El propósito de este ocultamiento es poner a prueba la fe del pueblo judío, como sucedió con Moshé y se nos dice que quien crea en el liderazgo del mashiaj en su misión, estará a salvo, mientras que aquellos que no, estarán expuestos a ser asesinados por los enemigos de Israel.
• Desde un punto de vista kabalístico, Jaim Vital señala, en Arbá Me’ot que la prueba que experimentará el pueblo judío será similar a la que experimentó cuando Moshé subió a recibir las tablas de la Torá, donde la duda puede llevar a tomar decisiones erradas y caer presa de estos errores. Finalmente, en Shaar HaGuilgulim, se nos dice que en una etapa inicial se revelará a algunos, pero posteriormente a todo el pueblo luego de ocultamiento temporal y que todos le aceptarán como su líder.
• De esta forma, ninguna de las citas que se dieron en ese grupo de debate apoyan la idea cristiana de que el mashiaj deberá venir dos veces. Si se toman fuera de contexto y se omiten detalles como el origen de tales paralelos y el tiempo de su ocultamiento, un lector inexperto puede erróneamente confundir y pensar que es la misma idea, pero lo cierto es que ninguna fuente rabínica antigua o actual apoya la idea de un mashiaj que viene dos veces. Ese es un concepto cristiano. No judío.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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4. Midrash Rabbah. Disponible en www.sefaria.org.
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